論悟證

論悟證1

二空理,唯言悟,則利根凡夫即能。如圓教名字位中人,雖五住煩惱,毫未伏斷,而所悟與佛無二無別。(五住者,見惑為一住,思惑為三住,此二住於界內,塵沙惑無明惑共為一住,此二住於界外。)若約宗說,則名大徹大悟。若約教說,則名大開圓解。大徹大悟,與大開圓解,不是依稀仿佛明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水,即向汝道。當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來,殿閣生微涼。亦然。智者誦法華,至藥王本事品。是真精進,是名真法供養如來。豁然大悟,寂爾入定。親見靈山一會,儼然未散。能如是悟,方可名大徹大悟,大開圓解。若云證實相法,則非博地凡夫之所能為。南岳思大禪師,智者之得法師也。有大智慧,有大神通。臨終有人問其所證,乃曰:我初志期銅輪。(即十住位,破無明,證實相,初入實報,分證寂光,初住即能於百三千大千世界,示作佛身,教化眾生,二住則千,三住則萬,位位增數十倍,豈小可哉。)但以領眾太早,只證鐵輪而已。(鐵輪,即第十信位,初信斷見惑,七信斷思惑,八九十信破塵沙,伏無明,南岳思示居第十信,尚未證實相法,若破一品無明,即證初住位,方可云證實相法耳。)智者大師,釋迦之化身也。臨終有問:未審大師證入何位。答曰:我不領眾,必淨六根。(即十信位,獲六根清淨,如法華經法師功德品所明。)損己利人,但登五品。(五品,即觀行位,圓伏五住煩惱,而見惑尚未斷除。)澫益大師臨終有偈云:名字位中真佛眼,未知畢竟付何人。(名字位人,圓悟藏性,與佛同儔,而見思尚未能伏,何況乎斷,末世大徹大悟人,多多是此等身分,五祖戒為東坡,草堂清作魯公,猶其上者,次則海印信為朱防御女,又次則雁蕩僧為秦氏子檜,良以理雖頓悟,惑未伏除,一經受生,或致迷失耳。藏性即如來藏妙真如性,乃實相之異名。)澫益大師示居名字,智者示居五品,南岳示居十信。雖三大師之本地,皆不可測。而其所示名字、觀行、相似、三位,可見實相之不易證,後進之難超越。實恐後人未證謂證,故以身說法,令其自知慚愧,不敢妄擬故耳。三大師末後示位之恩,粉骨碎身,莫之能報。汝自忖度,果能越此三師否乎。若曰:念佛閱經,培植善根,往生西方之後,常侍彌陀,高預海會。隨其功行淺深,遲早必證實相。則是決定無疑之詞,而一切往生者之所同得而共證也。(正)復永嘉某居士書五

【龐居士】龐蘊(?~808)唐代著名在家禪者。世稱龐居士、龐翁。衡陽(湖南)人。世代業儒,獨蘊慕內法。後至江西參禮馬祖道一,問:“不與萬法為侶者是什麼人?”祖雲:“待汝一口吸盡西江水,即向汝道。”龐蘊於言下領旨,頓悟玄機,乃留駐兩年。

【大慧宗杲】(1089~1163)宋代臨濟宗楊岐派僧,字曇晦,號妙喜,又號雲門。俗姓奚,宣州(安徽)寧國人。師至天寧,一日聞悟升堂,舉:'僧問云門:“如何是諸佛出身處?”門曰:“東山水上行。”若是天寧即不然。忽有人問:“如何是諸佛出身處?”只向他道:“熏風自南來,殿閣生微涼。”'師於言下,忽然前後際斷,雖然動相不生,卻坐在淨裸裸處。悟謂曰:'也不易,你得到這田地,可惜死了不能得活,不疑言句,是為大病。不見道,懸崖撒手,自肯承當。絕後再蘇,欺君不得。須信有這個道理。'

【圓悟克勤】(1063~1135)北宋臨濟宗楊岐派僧。俗姓駱。字無著,又稱圜悟克勤、佛果圜悟。彭州崇寧(四川省崇寧縣)人。蒙高宗賜號'圜悟禪師'。紹興五年(西紀1135)八月示寂。壽七十三。茶毘舌齒不壞,舍利五色無數。


我法二空的理,只是說到悟解的話,那麼利根的凡夫就能夠悟解。如圓教名字位中人,雖然五住煩惱,絲毫沒有伏住斷除,而他所悟解的與佛沒有差別。(五住:見惑為一住,思惑為三住,此二住在三界之內。塵沙惑、無明惑共為一住,此二住在三界外。)如果約禪宗說,就名為大徹大悟。如果約教下說,就名為大開圓解。大徹大悟,與大開圓解,不是依稀彷彿明了而已。例如龐居士聽到馬祖說:“待汝一口吸盡西江水,即向汝道”,當下就頓然亡斷玄思意解(妄想分別)。大慧宗杲禪師聽到圓悟禪師說:“熏風自南來,殿閣生微涼”,也是如此豁然大悟。智者大師誦《法華經》,誦到藥王菩薩本事品,“是真精進,是名真法供養如來”時。豁然大悟,寂爾入定。親自見到佛陀當年的靈山法會,儼然未散。能這樣開悟,才可名為大徹大悟,大開圓解。如果說到證實相法,這不是博地凡夫所能做到的。南嶽慧思大師,是智者大師的得法恩師。有大智慧,有大神通。臨終有人問他所證果位,他說:我最初志向,是期望證銅輪位,(即十住位,破無明,證實相,初入實報莊嚴土,分證常寂光土。初住位,就能在一百個三千大千世界中,示現作佛,教化眾生,二住位,能在一千個三千大千世界示現作佛,三住位,就是一萬個世界作佛,每一位增長的數目是十倍,這哪裡是尋常輕易的呢?)但因為領眾太早,只證到鐵輪位而已。(鐵輪位,就是第十信位,初信斷見惑,七信斷思惑,八、九、十信破塵沙,伏無明。南嶽慧思大師示現居在第十信位,還沒證得實相法。如果破一品無明,就證入初住位,方才可以說,證得實相法。)智者大師,是釋迦佛的化身。臨終時有人問:不知大師證入什麼位次?大師回答說:我不領眾,必淨六根。(就是十信位,獲六根清淨,如《法華經》法師功德品所明。)損己利人,但登五品。(五品:就是觀行位,圓伏五住煩惱,見惑還沒有斷除。)蕅益大師臨終偈頌說:名字位中真佛眼,未知畢竟付何人。(名字位人:圓悟藏性,與佛同等,而見思惑,尚且沒能伏住,何況說到斷除呢?末法之世大徹大悟的人,大多是這種身分。五祖寺的師戒禪師轉世為蘇東坡,草堂寺清印禪師轉世作曾公亮,這還是好的 。其次,海印信禪師轉世為朱防禦的女兒。又其次,雁蕩山僧人轉世為秦檜。實在因為實相真理雖然頓悟了,而見思惑沒能伏住斷除,一經再次投生,或者導致迷失啊!藏性:就是如來藏,妙真如性,是實相的異名。)蕅益大師示居在名字位,智者大師示居在五品位,慧思大師示居在十信位。雖然三位大師的本地風光,都不可測度。而他們所示現的名字、觀行、相似三位,可見實相不容易證得,後學之人實難超越。實在是恐怕後人,未證謂證,所以三位大師以身說法,令我們自知慚愧,不敢狂妄打算罷了。三位大師最後示現所證果位的恩德,粉骨碎身,不能報答。你自己想想,能夠超越這三位祖師嗎?如果說:念佛閱經,培植善根,往生西方之後,常侍阿彌陀佛,高預蓮池海會,隨我們功行的淺深,遲早必定證得實相。這是決定無疑的言詞,而一切往生的人,都會共同得到,共同證得。

論悟證2

二空,即我空,法空。我空者,謂於五陰色受想行識中,了知若色若心(色即色法,下四即心法) ,悉皆因緣和合而生,因緣別離而滅,了無主宰之實我可得。法空者,於五陰法,了知當體全空。心經照見五蘊皆空,即是其義。只此法空之理,即是實相。由破無明,證實相,故曰度一切苦厄也。實相者,法身理體,圓離生滅斷常空有等相,而為一切諸相之本,最為真實,故名實相。此之實相,生佛同具。而凡夫二乘,由迷背故,不能得其受用。喻如衣裡明珠,由不知故,不免貧窮。非曰在迷凡夫與證真諦之二乘,無此理體也。悟者,了了分明,如開門見山,撥雲見月。又如明眼之人,親見歸路。亦如久貧之士,忽開寶藏。證者如就路還家,息步安坐。亦如持此藏寶,隨意受用。悟則大心凡夫,能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義,自然不起上慢,不生退屈。而求生淨土之心,万牛亦難挽回矣。(正)復永嘉某居士書五

二空,就是我空、法空。我空:就是在五陰,色、受、想、行、識當中,了知色法、心法(色即色法,下面四個是心法),都是因緣和合而生,因緣別離而滅,沒有一個主宰的實我可得。法空:在五陰法,了知當體全空。《心經》中“照見五蘊皆空”,就是這個意義。這個法空的道理,就是實相。由於破除無明惑,證得實相,所以說“度一切苦厄”。實相:就是法身理體,圓離生滅、斷常、空有等相,而為一切諸相的根本,最為真實,所以名為實相。這個實相,眾生與佛陀共同具備。而凡夫、二乘人,由於迷惑背離的緣故,不能得到實相的受用。比如自己的衣服裡有明珠,由於自己不知道的緣故,不免受貧窮之苦。不是說迷惑凡夫與證得真諦的二乘人,沒有這個實相理體。覺悟的人,了了分明,如開門見山,撥雲見月。又如同明眼的人,親自見到歸家之路。也如同長久貧窮的人,忽然打開寶藏。證悟的人,如同順路回家,止步安坐。也如同手持這個寶藏,隨意得受用。說“悟得”,那麼大心凡夫,能夠與佛相同。說“證得”,那麼初地不知二地舉足下足的地方。認識到“悟證”二字的意義,自然不會生起增上慢,不生退屈之心。而求生淨土之心,就是万牛也難以挽回了。

論悟證3

佛法,諸宗修持,必到行起解絕,方有實益。愚謂起之一字,義當作極。唯其用力之極,故致能所雙忘,一心徹露。行若未極,雖能觀念,則有能有所,全是凡情用事,全是知見分別,全是知解,何能得其真實利益。唯其用力及極,則能所情見消滅,本有真心發現。故古有死木頭人,後來道風,輝映古今。其利益皆在極之一字耳。(正)復范古農書一

【行起解絕】修行用力之極,知解消滅,能所雙忘,一心徹露。

【本命元辰】本命,指人出生年之干支;值其乾支之星,稱本命星。元辰,謂人之命運受陰陽二星所左右,而以陽八陰六配合卜算。故本命、元辰皆為支配人命運之星。禪宗則將之比喻為自己之本性。


佛法諸宗的修持,必定要到行持功夫到極點,知解消滅,能所雙亡,才有實際的利益。不單只是淨土宗,修觀法是如此。禪宗將一句沒有義味話頭,放在心中,當作本命元辰。不計時間年日,恆常來參究叩問。等到身心世界,全都不知,才能夠大徹大悟。這不是行起解絕嗎?六祖說:但看《金剛經》,即能明心見性。不是行起解絕嗎?我認為“起”這個字,義理應當作“極”字。唯有用力到了極點,所以導致能所雙忘,一心徹露。行持如果沒有到極點,雖然能夠觀照、念佛,這還是有能有所。全體是凡夫情識在用事,全體是知見分別,全體是妄知緣解,如何能夠得到真實的利益。唯有用功到了極點,能所情見消滅,本有真心發現。所以古時候,有死木頭人,後來的道風,輝映古今,其中的利益都在“極”這個字啊!