論境界

論境界1

念佛人,臨終蒙佛接引,乃生佛感應道交,雖不離想心,亦不得謂獨是想心所現,絕無佛聖迎接之事。心造地獄,臨終則地獄相現。心造佛國,臨終則佛國相現。謂相隨心現則可,謂唯心無境則不可。唯心無境,須是圓證唯心之大覺世尊說之,則無過。閣下若說,則墮斷滅知見,是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。(正)復顧顯微書

念佛人臨終蒙佛接引,這是眾生與佛陀感應道交。雖然不離開妄想心,也不能說這只是妄想心所顯現,絕對沒有佛菩薩聖者來迎接的事蹟。心中造作地獄業,臨終時,地獄相就顯現。心中造作佛國,臨終時,佛國相就顯現。說外相隨心顯現,可以。說只有心沒有外境,不可以。唯心無境,必須是圓證唯心的大覺世尊可以說,沒有過失。閣下你如果也這麼說,就墮入斷滅知見,是破壞如來修證法門的邪說啊!可不是要謹慎嗎?

論境界2

來書所說二種邪見,乃以凡夫知見,測度如來境界。此種人,本無有可與談之資格價值。然佛慈廣大,不棄一物,不妨設一方便,以醒彼迷夢。佛由其了無貪心,故感此眾寶莊嚴,諸凡化現,不須人力經營之殊勝境界。豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人,心地行為,悉皆正大光明。故其相貌,亦現慈善光華之相。彼固無心求相貌容顏之好,而自然會好。造業之人,其心地齷齪污穢兇惡,其面亦隨之黯晦兇惡。彼固唯欲面色之好,令人以己為正大光明之善人。而心地不善,縱求亦了不可得,此約凡夫眼見者。若鬼神,則見善人身有光明。光明之大小,隨其德之大小。見惡人則身有黑暗兇煞等相,其相之大小,亦隨惡之大小而現。彼謂金剛經為空,不知金剛經乃發明理性,未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴,即金剛經究竟所得之果報。凡夫聞之,固當疑為無有此事。(三)復俞慧郁陳慧昶書

來信所說的二種邪見,是以凡夫知見,測度如來境界。孔子所說的:愛耍小聰明。孟子所說的:自暴自棄。這種人本來沒有可以與他們談論的價值。然而佛陀的慈悲廣大,不會捨棄一件事物,不妨施設一個方便,來喚醒他們的迷夢。佛陀由於沒有一絲貪欲,所以感得這些金銀七寶莊嚴,一切事物化現,不須要人力經營的殊勝境界。怎能與娑婆世界的凡夫境界相比呢?譬如慈悲善良有道德的人,他的心地行為,全都正大光明,所以他的相貌,也現出慈善光華的相貌。他固然無心求得相貌容顏的美好,而自然就會美好。造作惡業的人,他的心地齷齪、污穢兇惡,他的面貌也會隨著黯晦兇惡。他固然是想要面貌顏色好看,讓他人認為自己是正大光明的善人。而因為他的心地不善,縱然是求,也得不到。這是約著凡夫眼睛能見到的來說。像鬼神之類,就能見到善人身體有光明,光明的大小,是隨著他道德的大小。見到惡人的身上有黑暗凶煞等相狀,相狀的大小,也是隨著惡業的大小而顯現。他認為《金剛經》是講空,更殊勝,而不知道《金剛經》是闡發顯明理性,沒有說到證得理性之後,所得的果報。實報無障礙土的莊嚴,就是《金剛經》究竟所得的果報。凡夫聽了,固然會懷疑有沒有這回事。