論理事

論理事1

世出世間之理,不出心性二字。世出世間之事,不出因果二字。(斷無有無因而得果者。亦斷無有作善業而得惡果者。見正編勸愛惜物命說)眾生沉九界,如來證一乘,於心性毫無增減。其所以升沉迥異,苦樂懸殊者,由因地之修德不一,致果地之受用各別耳。闡揚佛法,大非易事。唯談理性,則中下不能受益。專說因果,則上士每厭聞熏。然因果心性,離之則兩傷,合之則雙美。故夢東云:善談心性者,必不棄離於因果;而深信因果者,終必大明乎心性。此理勢所必然也。(正)與佛學報館書

【夢東】字徹悟、訥堂,號夢東。 (1741~1810)清代僧。為蓮宗第十二祖。河北豐潤人,俗姓馬。少攻舉業,精通經史。二十二歲時因病而悟人生之無常,遂禮河北三聖庵之榮池出家,翌年於岫雲寺受具足戒。先後參謁香界寺之隆一、增壽寺之慧岸、心華寺之遍空、廣通寺之粹如,遍習圓覺、法華、楞嚴、金剛、唯識等性相之旨,並嗣粹如之法,得其禪法。其後,粹如遷往主持萬壽寺,師乃繼主廣通寺,提倡禪淨雙修之道。嘉慶五年(1800)退居紅螺山資福寺,專以淨土為說,世稱紅螺徹悟。恆常講演,勸人念佛,為其所化者一時遍於南北。嘉慶十五年,預知大限時至,十二月集眾念佛示寂,世壽七十,法臘四十九。撰有念佛伽陀、徹悟禪師語錄等。


世出世間的真理,不超出“心性”二個字。世出世間的事相,不超出“因果”二個字。眾生沉迷九法界,如來證得一佛乘,對於心性絲毫沒有增減。之所以上升下沉迥然差異,受苦受樂天地懸殊的原因。是由於在因地的修德不一樣,導致果地的受用各有差別罷了。闡揚佛法,實在不是容易的事。只談真理心性,那麼中下根的眾生不能受益。專說因果報應,那麼上根的人每每厭倦聽聞。這本書分科十門,所談之法不只一種。正好事相、理性並進,頓教、漸教齊驅。使得上中下三根普遍加被,利鈍二根都得利益。適宜將古往今來,由於學佛得力,發揚光大而成為大忠大孝,純義純仁的事蹟。與恭敬三寶,謗毀三寶的禍福。以及高人濟世導俗的善言,戒殺放生的高超理論。在後面幾科中,冊冊登載。那麼普通百姓,有所禀持依承。而通達賢明之人,因為悟理而也想要實踐。從此不敢搖頭掩耳,而是更急切地好樂聽聞啊!然而因果與心性,分開就會兩傷,合併就成雙美。所以徹悟祖師說:“善談心性者,必不棄離於因果。而深信因果者,終必大明乎心性。”這是道理形勢所必然如此的。

論理事2

淨土,約事則實有至極莊嚴之境象,約理則唯心所現。良以心清淨故,致使此諸境界悉清淨,理與事固不能分張,不過約所重之義,分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中,真俗二諦之文理,及約境所唯之義,自可了知矣。(論中真俗二諦之文理,及約境所喻之義,已采入本編論宗教一節,閱之即知。編者敬注)事理二法,兩不相離。由有淨心,方有淨境。若無淨境,何顯淨心。心淨則佛土淨,是名心具。若非心具,則因不感果矣。(三)復馬宗道書

【宗教不宜混濫論】“克論佛法大體,不出真俗二諦。真諦則一法不立,所謂實際理地,不受一塵也。俗諦則無法不備,所謂佛事門中,不捨一法也。教則真俗並闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。須知真俗同體,並非二物。譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無一物。然雖了無一物,又復胡來則胡現,漢來則漢現,森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現,仍然了無一物。雖復了無一物,不妨群相俱現。”


淨土,約事相,就真實有極為莊嚴的境象。約理體,就是唯心所現。實在因為心清淨的緣故,致使這一切境界全都清淨。理體與事相,固然不能分開。不過是約著所偏重的義理,分為事相、理體罷了。你只要詳看《宗教不宜混濫論》中,真俗二諦的文字義理,以及下面寶鏡喻的義理,自然可以了知。你的見地如此,只好學老實人一心念佛。如果以好高務勝之心,隨便生起主觀臆見,恐怕沒有得到佛法的利益,先受到損害。在這天災人禍瀰漫之際,固然應該率領家人,認真念佛與觀音聖號。其餘一切不能明白的義理,暫且不要理會。等到你業消智朗時,自然可以一目了然。否則,縱然明白文理,也只是口頭活計。災難臨頭,生死到來,決定用不著。事理二法,兩不相離。由於有清淨心,方才有清淨境。如果沒有清淨境,如何顯明清淨心。心淨則佛土淨,是名心具(萬法)。如果不是自心本具,就因不感果了。

論理事3

以大悟一法不立之理體,力行萬行圓修之事功,方是空有圓融之中道。空解脫人,以一法不修為不立,諸佛稱為可憐憫者。蓮池大師云:著事而念能相續,不虛入品之功。執理而心實未通,難免落空之禍。以事有挾理之功,理無獨立之能故也。吾人學佛,必須即事而成理,即理而成事。理事圓融,空有不二。始可圓成三昧,了脫生死。若自謂我即是佛,執理廢事,差之遠矣。當用力修持,一心念佛。從事而顯理,顯理而仍注重於事,方得實益。(三)上海護國息災法會法語第六日

徹悟一法不立的真如理體,又能夠極力行持萬行圓修的事相功德,才是空有圓融的中道。執著空解脫的人,以一法不修,認為是不立,諸佛稱其為:可憐憫者。蓮池大師說:執著事相而能相續念佛,不會浪費進入蓮台品位的功夫。執著理體而內心實際未能通達,難免落入頑空的禍患。因為事修有夾帶理體的功德,理體沒有獨自成立的功能的緣故啊!所以我們學佛,必須即事修而成理體,即理體而成事修。理事圓融,空有不二,方可圓滿達到念佛三昧,了脫生死。如果自己說,我就是佛,執實理廢事修,就大錯特錯了!因此應當努力修持,一心念佛,從事修而顯理體,顯理體而仍然注重事修,才能有所得。

論理事4

事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。此未達理性。而但依事修持也。理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造。心具者,自心原具此理,心造者,依心具之理而起修,則此理方能彰顯,故名為造。心具即理體,心造即事修。心具、即是心是佛,心造、即是心作佛。是心作佛,即稱性起修。是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方顯。雖悟理而仍不廢事,方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰:即以自心所具所造洪名,為系心之境,令不暫忘也。此種解法,千古未有。實為機理雙契,理事圓融,非法身大士,孰克臻此。以事持縱未悟理,豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉,則即事是理。豈所悟之理,不在事中乎。理不離事,事不離理。事理無二,如人身心,二俱同時運用。斷未有心與身,彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見,執理廢事,則便不融合矣。(正)復馬契西書九

《彌陀要解》中說:“事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。”這是沒有通達理性,而只是依事相修持。 “理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造。”心具:自心本性,原本就具足這個理。心造:依自心本具之理而起修持,那麼這個理,方才能夠彰顯,所以名為造。心具就是理體,心造就是事修。心具就是“是心是佛”,心造就是“是心作佛”。是心作佛,就是稱性起修。是心是佛,就是全修在性。修德有功,性德方顯。雖然悟理而仍然不廢棄事修,才是真修。否則便墮入執理廢事的狂妄知見。所以下面說:“即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也。”這種註解《阿彌陀經》的方法,千古未曾有啊!實在是下契眾機,上契佛理,理事圓融。不是再來的法身大士,怎麼能做到如此。因為事相的修持,縱然沒有悟到理性,又怎能超出理性之外。只不過修行人的自心沒能圓悟。而一旦覺悟了,那麼事修就是理性。哪有所悟的理性,不在事修當中的呢?理性不離事修,事修不離理性,事理無二。如一個人的身與心,身心二者要同時運行。斷然沒有心與身,彼此分開行動的。通達的人,想要不融合也不可得。狂妄知見,執理廢事,就不能融合了。

論理事5

此心周遍常恒,如虛空然。吾人由迷染故,起諸執著。譬如虛空,以物障之,則便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者,乃執著妄現,豈虛空果隨彼所障之物,遂不周遍、不常恒乎。是以凡夫之心,與如來所證之不生不滅之心,了無有異。其異者,乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土,總在吾人一念心性之中。(澫師所謂「信自性中實有西方現成佛道之彌陀如來。唯心中實有莊嚴之極樂世界。深心弘願。決志求生。」即是此意,編者敬注)則阿彌陀佛,我心本具。既是我心本具,固當常念。既能常念,則感應道交,修德有功,性德方顯,事理圓融,生佛不二矣。故曰:以我具佛之心,念我心具之佛,豈我心具之佛,而不應我具佛之心耶。(正)同上

這個真心周遍法界,常恒獨耀,如虛空一般。我們由於迷惑雜染的緣故,生起諸多的執著。譬如虛空,以物來隔障,就不能周遍,不能常恒了。然而不能周遍、不能常恒,這是由於我們執著而錯妄顯現。哪裡是虛空果真隨那些障礙物,於是變的不周遍、不常恒呢?所以凡夫之心,與如來所證的不生不滅之心,一點沒有差異。有差異的,是凡夫的迷惑雜染所導致罷了。不是這個心體原本有所改變。彌陀淨土,總在我們一念心性之中。那麼阿彌陀佛,我心本具。既是我心本具,固然應當常念。既然能夠常念,就會感應道交。修德有功,性德方顯。事理圓融,生佛不二啊!所以說:以我具佛之心,念我心具之佛。哪有我心具之佛,而不應我具佛之心呢?

論理事6

生無生論,直顯心佛眾生,三無差別之心性。此之心性,具無量德。不變隨緣,隨緣不變。在凡不減,在聖不增。由迷悟之不同,致十界之差別。即此十界,一一無非心具心造,心作心是。求生西方,即真無生。以生乎心具心造心作心是之西方,非彼執理廢事空有其名,實無其境之西方也。乃決定生而無有生相。決定無生而無有無生之相之生無生也。以信願念佛,求生於自己心具心造心作心是之西方。故雖生而無有生相,雖無生而不住無生之相。此生無生論之大旨也。了此,則誰肯背性而作三途六道之因果。即出世三乘之因果,亦復不以為極則,而直趣無上菩提之因果也。(三)淨土生無生論講義序

《生無生論》,直接顯示心、佛、眾生,三無差別的心性。這個心性,具足無量德能。不變隨緣,隨緣不變。在凡夫不減,在聖人不增。由於迷惑覺悟的不同,導致有十法界的差別。就這個十法界,一一無非是心具心造,心作心是。求生西方,就是真無生。因為生到心具心造、心作心是的西方,不是那些執空理,廢事相,空有其名,實無其境的西方。是決定生,而沒有生相。決定無生,而沒有無生之相的“生無生”啊!以信願念佛,求生於自己心具心造、心作心是的西方。所以雖然生,而沒有生相;雖然無生,而不住著無生之相。這是“生無生論”的大綱宗旨。了解這個道理,那麼誰肯背性德而造作三途六道的因果。即使是出世三乘的因果,也不再當作是終極準則,而是直接趣向無上菩提的因果。

論理事7

寂照不二,真俗圓融之義,下文極為發揮顯示,何不體認以求了解乎。今先將此四字之義說明,則自勢如破竹,一了俱了矣。上說吾心本具之道,與吾心固有之法,原是寂照不二,真俗圓融。何名為寂,即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照,即吾了了常知之心相。不了了常知,便不名照。何名為真,即常寂常照之心體,原是真空無相,一法不立。何名為俗,俗即假義。謂雖則一法不立,而復萬法俱備,萬德圓彰。(萬法萬德,即事相也。事故名俗)寂即是體,照即是體之相狀與力用耳。此體、相、用三,原是一法。具此三義,故曰寂照不二。真即是理性,俗即是事修。此理性本具事修之道,此事修方顯理性之德。(所謂全性起修,全修在性也。)故曰真俗圓融也。下去離念離情,不生不滅,謂此寂照真俗之體相理事,均皆離念離情,不生不滅也。詳觀下喻,並所斷之數句,自可了然於心矣。如仍不了,則是宿欠修習。但至誠懇切持佛名號,待業障一消,則明如觀火,必有相視而笑之一日也。(三)復葉聘臣書

寂照不二,真俗圓融的義理,在下文極為發揮顯示,為什麼不體察認識以求了解呢?現今先將“寂照真俗”這四個字的意義說明,就自然勢如破竹,一明白,全都明白了。上面說:吾心本具之道,與吾心固有之法,原是寂照不二,真俗圓融。什麼是寂?就是我們不生不滅的心體。有生滅就不名為寂。什麼是照?就是我們了了常知的心相。不能了了常知,就不名為照。什麼是真?就是常寂常照的心體,原本是真空無相,一法不立。什麼是俗?俗就是假,雖然一法不立,而又萬法俱備,萬德圓彰(萬法萬德,就是事相,是事相,所以名為俗)。寂就是心體。照就是心體的相狀與力用。這體、相、用三者,原是一法。具此三義,所以說:寂照不二。真就是理性。俗就是事修。這個理性本來具足事修之道。由事修方才開顯理性之德(所謂全體性德起修德,全部修德在性德中)。所以說:真俗圓融。下面:“離念離情,不生不滅”,是說這個寂照真俗的心體心相,理性事修,都是離開分別念,離開凡夫情,不生不滅的。詳看下面的比喻(明鏡太虛),以及所判定的幾句話(覺道真心),自然可以明了於心。如果仍然不明白,就是宿世欠缺修習。只要至誠懇切,持佛名號。等到業障一消,就明如觀火,必有相視而笑的一天啊!

論理事8

夫三諦、三觀,乃佛法中之綱要。約理性說,則名為諦。諦即理。約修持說,則名為觀。觀即修也。真諦一法不立,俗諦萬法圓備。觀真諦之理,名為空觀。觀俗諦之理,名為假觀。空觀乃觀其一法不立之真如法性,此並空有兩空之空,此即心經諸法空相之空相,不但色空、空空,並菩提、涅槃亦空。若有一法不空,不名真空。此三觀空觀之空,何可以萬事不管不做當之。俗諦之俗,非鄙俗雅俗之俗。乃以建立施設,名之為俗。假亦非真假之假,亦建立施設之假。觀俗諦之理之觀,名為假觀者,以真諦一法不立之性體,圓具六度萬行諸法圓備之功德。此即心經諸法空相之諸法。何可以凡夫當之乎。凡夫,乃苦集二諦所攝。此空假乃圓教圓妙道理,二乘尚非其分,況凡夫乎。(續)復江易園書四

【三諦】1.空諦:又云真諦、無諦。諸法本空眾生不解,執之為實而生妄見。若以空觀對治之,則執情自忘,情忘即能離諸相,了悟真空之理。2.假諦:又云俗諦、有諦。諸法本雖即空,然因緣和合,則歷歷宛然!於空中立一切法,故稱假諦。3.中諦:又云中道第一義諦。以中觀觀之,諸法本來不離二邊、不即二邊、非真非俗、即真即俗,清淨洞徹,圓融無礙。

【三觀】指天台宗三觀,即空觀、假觀、中觀。空觀是觀諸法緣生無性,當體即空;假觀是觀諸法雖同幻化,但有假相和作用;中觀是觀諸法非空亦非假,亦空亦假之中道實理。修此三觀,能破三惑,證三智,成三德。


三諦三觀,是佛法中的綱要。約理性說,就名為諦,諦:就是理。約修持說,就名為觀,觀:就是修。真諦:一法不立。俗諦:萬法圓備。觀照真諦之理,名為空觀。觀照俗諦之理,名為假觀。空觀:是觀照一法不立的真如法性,這是將空、有二法,兩法皆空的空,這就是《心經》中所說的:“是諸法空相”的空相。不但色法是空,空法是空,連菩提、涅槃,也是空。如果有一法不空,就不名為真空。這是三觀中空觀的空義,怎麼可以當做是萬事不管不做的意思呢?俗諦的俗,不是鄙俗、雅俗的俗義,而是建立施設萬法,名之為俗。假:也不是真假的假義,而是建立施設萬法的假。觀照俗諦之理的觀,名為假觀,因為真諦是一法不立的性體,圓滿具足六度,萬行諸法圓滿具備的功德。這就是《心經》中所說的“是諸法空相”的“諸法”,怎麼可以當作是凡夫的意思呢?凡夫,是苦、集二諦所收攝。這個空、假二法,是圓教的圓妙道理,二乘人還不能達到,何況是凡夫呢?

論理事9

色不異空,空不異色,色即是空,空即是色四句,最難領會。諸家所注,各攄所見。依光愚見,色當體不可得,空豈有空之實際可得乎。下二句,重釋上二句之義。實即色與空,均不可得耳。受想行識,亦復如是,即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得,即是真空實相。故曰是諸法空相。此諸法空相,故無生、滅、垢、淨、增、減,及五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六度、及智慧與涅槃耳。(涅槃、即得字之實際。)唯其實相中,無此凡聖等法,故能從凡至聖,修因克果。譬如屋空,方能住人。若其不空,人何由住。由空,而方可真修實證。若不空,則無此作用耳,切不可誤會。誤會,則破壞諸佛正法。以理為事,是名邪見,不名知法,宜詳思之。(續)復念佛居士書

“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色”這四句,最難以領會。諸家的註解,各自抒發表達自己的見解。依我的愚見,色法當體不可得,空法哪有空的實際可得呢?下面“色即是空,空即是色”二句,重新解釋上面二句的含義。實際上,就是色法與空法,都不可得罷了。“受,想,行,識,亦復如是”,就是“照見五蘊皆空”。五蘊既然都不可得,就是真空實相,所以說“是諸法空相”。因為“諸法空相”,所以“不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減”,以及“無受、想、行、識、行(五蘊);無眼、耳、鼻、舌、身、意(六根);無色、聲、香、味、觸、法(十二處);無眼界乃至無意識界(十八界);無苦集滅道(四諦) ;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡(十二因緣);無六度(沒有明顯經文,義理包含其中),無智(智慧);亦無得(涅槃)”(涅槃:就是“得”字的真實含義)。只有在實相之中,沒有這些凡聖一切法,所以才能夠從凡夫到聖人,修習因行,剋證果德。譬如房屋是空,才能夠住人。如果房屋不空,人如何住進去呢?由於一切法空,方才可以真修實證。如果不空,就沒有這個作用了。千萬不可以誤會,誤會了,就破壞諸佛正法,以實理當作幻事,這名為邪見,不名為明白佛法,要好好詳細思惟。

論理事10

觀世音菩薩,以深般若照見五蘊皆空。五蘊,即百法之略稱耳。既見其空,則五蘊悉成深般若矣。(內之根身,外之器界,五蘊包含淨盡。能見其是空,則即五蘊、離五蘊。法法頭頭,皆是大解脫法門,大涅槃境界矣。見正編復寧波某居士書。)如佛光一照,群暗皆消,更無少暗之或留者。學道之士,識此關要,則性相顯密,悉是一如。否則隨語生執,了無指歸,入海算沙,徒勞辛苦。(三)百法明門論講義序

【入海算沙】到海底數沙子。比喻白費功夫。


觀世音菩薩以行深般若,照見五蘊皆空,五蘊就是百法的略稱罷了。既然見到五蘊皆空,那麼五蘊全部成為甚深般若了。如佛光一照,群暗皆消,更沒有少許黑暗或有存留的。學道之人,認識到這個關健要旨,那麼性、相、顯、密,全是一如不二。否則,隨言語而生執著,沒有指示歸趣。進入海底數沙子,白白地辛苦。

論理事11

大般若廣約佛法眾生法,以明心法,有六百卷之多。此經略約心法,以明佛法眾生法。文僅二百六十字,而十法界因果事理,無不畢具。以約攝博,了無遺義。若約而言之,則照見五蘊皆空,度一切苦厄二句,復為全經樞紐。再約而言之,只一照字,便可法法圓彰,法法圓泯。彰泯俱寂,一真徹露。誠可謂如來之心印,大藏之綱宗,九法界之指南,大般若之關鍵,義不可思議,功德亦不可思議。(正)心經淺解序

《大般若經》廣泛約著佛法、眾生法,來顯明心法,有六百卷之多。這部經是簡略約著心法,來顯明佛法、眾生法。經文只有二百六十個字,而十法界的因果事理,沒有不完全具備的。以簡約收攝廣博,沒有一點漏遺之義。如果約略來說,那麼“照見五蘊皆空,度一切苦厄”這二句,又是全經的樞紐中心。再約略來說,只一個“照”字,就可以法法圓滿彰顯,法法圓滿泯亡,彰顯與泯亡全都寂滅,一體真如徹底顯露,觀自在菩薩先得到我們的真心,我們難道不是要跟隨學習嗎?實在可以說是如來的心印,大藏經的綱要宗旨,九法界的指南,《大般若經》的關鍵,經義不可思議,功德也不可思議。