七、分禪淨界限

分禪淨界限1

禪與淨土,理本無二。若論事修,其相天殊。禪非徹悟徹證,不能超出生死。故溈山云:可中頓悟正因,便是出塵階漸。生生若能不退,佛階決定可期。又云:初心從緣,頓悟自性,猶有無始曠劫習氣,未能頓盡。須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性,與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡,須假對治,令順性起用。如人吃飯,不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃,以功未齊於諸聖故也。所以五祖戒又作東坡,草堂清復為魯公。古今宗師,徹悟而未徹證者,類多如此。良由惟仗自力,不求佛加,絲毫惑業不盡,生死決不能出。淨土、則具信願行三,便可帶業往生。一得往生,則永出生死。悟證者頓登補處,未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾,悉願往生。宗教知識,同生淨土。良由全仗佛力,兼自懇心。故得感應道交,由是速成正覺。為今之計,宜屏除禪錄,專修淨業。於一塵不染心中,持萬德洪名聖號。或聲或默,無雜無間。必使念起於心,聲入乎耳,字字分明,句句不亂。久之久之,自成片段。親證念佛三昧,自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之功夫,修勢至都攝六根淨念相繼之淨業。即淨而禪,孰妙於是。(正)與海鹽徐夫人書

【溈山靈佑】(771~853)唐代僧。為溈仰宗初祖。福州長溪(福建霞浦縣南)人,俗姓趙。法名靈佑。十五歲隨建善寺法常(又稱法恆)律師出家,於杭州龍興寺受具足戒。曾先後遇寒山、拾得。二十三歲至江西參謁百丈懷海,為上首弟子,於此頓悟諸佛本懷,遂承百丈之法。憲宗元和末年,棲止潭州大溈山,山民感德,群集共營梵宇,由李景讓之奏請,敕號“同慶寺”。其後(一說大中初年)相國裴休亦來諮問玄旨,聲譽更隆,禪侶輻輳,海眾雲集。會昌法難之際,師隱於市井之間,至大中元年(847)复教之命下,眾迎返故寺,巾服說法,不復剃染。裴休聞之,親臨勸請,始歸緇流。師住山凡四十年,大揚宗風,世稱溈山靈佑。大中七年正月示寂,世壽八十三,法臘六十四。諡號“大圓禪師”。

【可中】如果。

【階漸】循序漸進的途徑。

【弘辨禪師】帝曰。何為頓見。何為漸修。對曰。頓明自性。與佛無二。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人吃飯。非一口便飽。是日辨對七刻方罷。帝悅。賜號圓智禪師

【阿鞞跋致】藕益大師《彌陀要解》雲:“阿鞞跋致,此云不退。一位不退,入聖流,不墮凡地。二行不退,恆度生,不墮二乘地。三念不退,心心流入薩婆若海。若約此土藏初果,通見地,別初住,圓初信,名位不退。通菩薩,別十行,圓十信,名行不退。別初地,圓初住,名念不退。今淨土五逆十惡十念成就帶業往生居下下品者,皆得三不退。”


禪與淨土,道理本來沒有二樣。如果論到事相的修持,這個事相就天差地別了。禪宗不是徹底開悟徹底證悟,不能夠超出生死。所以溈山禪師說:如果頓悟正因佛性,就是出離塵境的漸次階梯。每一生如果都能不退轉,佛的階位決定可以期會。又說:初心人從機鋒因緣中,頓時明悟自性。還有無始曠劫的習氣,沒能頓時除盡,必須教法的渠流來除盡現前業力的流轉情識。弘辨圓智禪師說:頓悟自性,與佛同伴。然而還有無始的習氣,沒能頓時除盡,必須假借對治,令心隨順性德起作用。如同一個人吃飯,不是吃一口就吃飽了。長沙景岑禪師說:天下善知識,未證果上涅槃,因為功夫未能齊等於諸位聖者的緣故。所以五祖師戒禪師轉世又作蘇東坡,草堂清祖師轉世為曾魯公。古往今來的禪宗祖師,徹底開悟而沒有徹底證悟的,大多如此。實在由於只是依仗自力,不求佛力加被,有一絲毫的惑業不除盡,生死決定不能出離。淨土宗,則是具足信願行三者,就可以帶業往生。一得往生,則永遠出離生死。已悟證的,是頓登一生補處菩薩,未悟的,也證得阿鞞跋致。所以華藏海眾菩薩,都願意往生淨土。宗門教下的善知識,都同生淨土。實在由於是完全依仗佛力,兼帶要自己的誠懇之心。所以能夠感應道交,由此速成正覺。為今之計,應該屏除禪宗語錄,專修淨業。在一塵不染的心中,執持萬德洪名聖號。或者出聲念,或者默念,沒有夾雜,沒有間斷。必定要使得念起於心,聲音入耳,字字分明,句句不亂。久而久之,自然功夫成片。親證念佛三昧,自然知道西方的禪宗道風。這是以觀世音菩薩,反聞聞自性的工夫,來脩大勢至菩薩,都攝六根,淨念相繼的淨業。即淨土而為禪宗,還有比這更玄妙的嗎?

分禪淨界限2

修禪定人,(指四禪八定。)及參禪人,以唯仗自力,不求佛加,故於功夫得力真妄相攻之時,每有種種境界,幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時,濃云破綻,忽見日光。恍惚之間,變化不測。所有境界,非真具道眼者,不能辨識。若錯認消息,則著魔發狂,莫之能醫。念佛人,以真切之信願,持萬德之洪名。喻如杲日當空,行大王路。不但魑魅魍魎,﹍蹤滅跡,即歧途是非之念,亦無從生。推而極之,不過曰:念至功純力極,則全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如而已。此理此行,唯恐人之不知,不能合佛普度眾生之願。豈秘而不傳,獨傳於汝乎。若有暗地裡口傳心受之妙訣,即是邪魔外道,即非佛法。(正)復永嘉某居士書五

【魑魅魍魎】古代傳說中的山川精怪。後指害人的鬼怪的統稱。


修禪定的人(指四禪八定)以及參禪的人,因為唯仗自力,不求佛力加被。所以在功夫得力,真妄相攻的時假,每每有種種的境界,幻出幻沒。譬如陰雨天將要放晴的時候,濃雲破綻,忽見日光。恍惚之間,變化不測。所有的境界,不是真正具道眼的人,不能夠辨別認識。如果錯認消息,就會著魔發狂,不能夠醫治。念佛的人以真切信願,執持萬德洪名。如同太陽當空,走在大道王路之上。不但害人的鬼怪,無踪無影。就是歧路的是非之念,也無從生起。推到極點,不過是:念佛念到功純力極,則全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如罷了。這個道理,這個行持,唯恐他人不知道,不能暢合佛陀普度眾生之願。豈有秘密不傳,單獨傳給你的呢?如果有暗地裡口傳心受的妙訣,就是邪魔外道,就不是佛法。

分禪淨界限3

至如禪宗,若單提向上,則一法不立。佛尚無著落處,何況念佛求生淨土。此真諦之一泯一切皆泯,所謂實際理地,不受一塵,顯性體也。若確論修持,則一法不廢,不作務即不食,何況念佛求生淨土。此俗諦之一立一切皆立,所謂佛事門中,不捨一法,顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦,則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性,身既不存,心將安寄也。若即俗諦以明真諦,乃實真諦也。如在眼曰見,在耳曰聞,即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。(正)與體安和尚書

【實際理地】真如無相之境界。


至於禪宗,如果就著單提向上來說,則是一法不立。佛尚且沒有著落之處,何況是念佛求生淨土呢?這是真諦所說的一泯一切皆泯,所謂的實際理體,不受一塵,顯示佛性本體一塵不染啊!如果論到確實修持,則一法不廢,不作事務,就不吃飯,何況是念佛求生淨土,更要努力去修了。這是俗諦所說的一立一切立,所謂的佛氏門中,不捨一法,顯示自性具足一切法啊!必定想要棄捨俗諦而說真諦,那麼這就不是真諦了。如同棄捨四大五蘊而求覓心性,色身既然不存在了,心又寄存在哪裡呢?如果不離俗諦而闡明真諦,這才是真實的真諦。如同心性在眼睛名為見,在耳朵名為聽,不離四大五蘊而顯示心性。這是以前的諸位祖師密修淨土的大綱要旨。

分禪淨界限4

須知淨土法門,以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇,遂以宗門參究之法為殊勝,而注重於開悟,不注重信願求生。美其名曰:禪淨雙修。究其實,則完全是無禪無淨土。何以言之,不到大徹大悟,不名有禪。今之參禪者,誰是真到大徹大悟地位。由注重於參,遂將西方依正莊嚴,通通會歸自心,則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛,實則與念佛之道相反,或又高張其辭曰:念實相佛。實相,雖為諸法之本。凡夫業障深重,何能做到。弄到歸宗,禪也靠不住,淨也靠不住。仗自力,即到大徹大悟地位,以惑業未斷,不能了生死。未悟到大徹者,更不須論仗佛力,須具真信切願念佛求生西方,方可。以一向以西方淨土,無量壽,無量光,一一通會歸自心,而自心只是徒執其名,未證其實。西方之佛,無感不能有應。自心之佛,在因無有威德。世之好高務勝者,每每皆成弄巧成拙,求升反墜。而知識欲人以圓融見稱,亦絕不肯作如是說,致如來以大慈悲心,欲令一切眾生,現生即了生死,而依舊不能了。此生既不能了,將來或可能了。而塵沙劫又塵沙劫,仍在輪回六道中者,當居多數也。如真能識得此種利害,再息心看淨土各經書。方知此念佛求生西方一法,其大無外。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無不資此以成始成終也。(續)復張純一書

必須知道淨土法門,以信願念佛,求生西方為宗旨。世間人每每認為這個很平常,沒什麼稀奇,於是以宗門的參究之法認為殊勝,而注重開悟,不注重信願求生。讚美來說,是禪淨雙修,追究實際,就完全是無禪無淨土。為什麼這麼說呢?不到大徹大悟,不名為有禪。現今參禪的人,誰是真正到大徹大悟的地位。由於注重在參究,於是將西方依正莊嚴,通通會歸到自心,那麼信願求生的念頭,絲毫沒有。雖然名為念佛,實際上與念佛之道相反。或者又抬高張揚他的言辭說:我是念實相佛。實相,雖然是諸法的根本,凡夫業障深重,如何能夠做到。弄到最後歸宗,禪宗也靠不住,淨土也靠不住。依仗自力,即使到大徹大悟的地位,因為惑業沒有斷,不能夠了生死。沒有到大徹大悟地位的人,更不須要說了。依仗佛力,必須具足真信切願,念佛求生西方,方才可以。因為一向以西方淨土,無量壽、無量光,一一全都會歸自心。而自心只是徒然執著這個名字,沒有真實證得這個自心。西方阿彌陀佛,眾生無感,佛不能有應。自心的佛,還在因地之中,沒有威德。世間好高務勝的人,每每都是弄巧成拙,求上升反而墜落。而善知識們,想要他人以圓融來稱譽他,也絕對不肯作如是說。致使如來以大慈悲心,欲令一切眾生,當生即了生死,而依舊不能了。此生既然不能了脫,將來或許可能了脫,而塵沙劫又塵沙劫,仍然在輪迴六道中的人,應當居大多數啊!如果真的能夠認識到其中的利害,再專心看淨土的各種經書,才知道這個念佛求生西方的法門,廣大沒有邊界。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無不憑藉這個法門為初始最終啊!

分禪淨界限5

唯有徑路修行,此是教義,可按文會。依舊打之繞,此是宗意,須有悟處,方可徹知。曹魯川自命是通宗通教之大通家,尚錯會其意。閣下即欲令示此義,誠所謂游戲而問。閣下且放下一切閑知見,一心念佛。念到心佛雙亡之後,自可發一大笑,完全了知。未到此時,若別人與說,亦不得而知。譬如已到含元殿,其殿中種種,悉皆備知。若為未到者說得縱明白,依舊是茫然不知。宗家之語句,通是教人參的。若以文義會,不但不得其益,尚且以誤為悟,其罪極大。即令真悟,尚去了生脫死,遠之遠矣。以彼唯仗自力,須大悟後,煩惱惑業斷得淨盡無餘,方可了。否則莫由而了。念佛法門,若具真信切願念佛求生西方,則仗佛慈力,帶業往生。閣下之根性,也只可學愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分,不但了生死無分,誠恐墮落三惡道為準程的。何以故。以未得謂得,未證謂證。因茲壞亂佛法,疑誤眾生故。(續)復崔德振書二

【唯有徑路修行】《勸化徑路修行頌》善導大師:“漸漸雞皮鶴髮,看看行步躘蹱,假饒金玉滿堂,誰免衰殘老病,任汝千般快樂,無常終是到來,唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。”

【依舊打之繞】《五燈會元》東山齊己禪師:“漸漸雞皮鶴髮,父少而子老;看看行步躘踵,疑殺木上座。直饒金玉滿堂,照顧白拈賊;豈免衰殘老病,正好著精彩。任汝千般快樂,渠儂合自由。無常終是到來,歸堂喫茶去。唯有徑路修行,依舊打之繞。但念阿彌陀佛,念得不濟事。”

【曹魯川】即曹允儒。明代著名儒者名士。與蓮池大師書信來往辯論淨土要義。


“唯有徑路修行”,這是教義,可以按照文字來領會。 “依舊打之繞”,這是宗門禪意,必須有一個開悟之處,才可以徹底明白。曹魯川,自命是通達禪宗教理的大通家,還錯會其中的意思。閣下想要令我開示其中的含義,實在是所謂的遊戲而問。閣下暫且放下一切無用的知見,一心念佛,念到能念之心,所念佛號,雙雙亡寂之後,自然可以發出一聲大笑,完全明白了知。不到這個時候,即使別人對你說,也沒辦法知道。譬如已經到了含元殿,殿中的種種情形,全都知道。如果為沒有到含元殿的人,說得縱然非常明白,對方依舊是茫然不知。禪宗家的語句,全都是教人參究的。如果用文義來領會,不但得不到利益,還會以“誤會”作為“悟會”,這個罪過很大。即使真的開悟,還距離了生脫死,遠之又遠啊!因為參禪唯仗自力,必須大悟之後,煩惱惑業斷得乾淨究盡無餘,才可以了生死。否則,沒辦法了生死。念佛法門,如果具足真信切願,念佛求生西方,那麼仗佛慈力,帶業往生。閣下的根性,也只可以學習平民百姓的修持。如果妄想效仿曹魯川的身分,不但了生死沒有份,實在恐怕墮落三惡道為準則法式。為什麼呢?以未得認為已得,未證而說已證,因此壞亂佛法,疑誤眾生的緣故。

分禪淨界限6

若用禪家參念佛的是誰,則是參禪求悟,殊失淨土宗旨。此極大極要之關系。人每欲冒禪淨雙修之名,而力主參究。則所得之利益有限,(念到極處,也會開悟。)所失之利益無窮矣。以不注重信願求生,不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰,亦難蒙佛接引往生西方,以無信願求生之心故也。又未斷煩惑,不能仗自力了生脫死。好說大話者,均由不知此義。淨土法門,超勝一切法門者,在仗佛力。其餘諸法門,皆仗自力。自力何可與佛力並論乎。此修淨土法門之最要一關也。(續)復陳慧新書

如果用禪宗的方法,來參究“念佛的是誰”,就是參禪求開悟,大失淨土的宗旨,這是很大很要緊的關係。有人每每想要冒充禪淨雙修的名目,而努力主張參究,那麼所得的利益有限(念到極點,也會開悟)。所失去的利益卻無窮啊!因為不注重信願求生,不能夠與佛感應道交。縱然是讓他親自見到念佛的是誰,也很難蒙佛接引,往生西方,因為沒有信願求生之心的緣故。又者,沒有斷除煩惑,不能夠依仗自力,了生脫死。好說大話的人,都是由於不知道這個道理。淨土法門,超勝一切法門的原因,就在依仗佛力。其餘的一切法門,都是依仗自力。自力如何可以與佛力相提並論呢?這是修習淨土法門的最重要的一個關健。

分禪淨界限7

禪者,即吾人本具之真如佛性,宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破,令人參而自得,故其言如此。實即無能無所,即寂即照之離念靈知,純真心體也。(離念靈知者,了無念慮,而洞悉前境也。)淨土者,即信願持名,求生西方。非偏指唯心淨土,自性彌陀也。有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見父母未生前本來面目,明心見性也。有淨土者,即真實發菩提心,生信發願,持佛名號,求生西方也。禪與淨土,唯約教約理。有禪有淨土,乃約機約修。教理則恒然如是,佛不能增,凡不能減。機修須依教起行,行極證理,使其實有諸己也。二者文雖相似,實大不同。須細參詳,不可籠統。倘參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心,而無信願,或有信願而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事。或行雖精進,心戀塵境。或求來生生富貴家,享五欲樂。或求生天,受天福樂。或求來生,出家為僧,一聞千悟,得大總持,宏揚法道,普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。(正)淨土決疑論

所謂的“禪”,就是我們人人本自具足的真如佛性,禪門中所謂的:父母未生以前的本來面目。禪宗裡面,在言語上不明白說破,只是令人參究而自己悟得,所以禪宗的言語是如此。實際就是無主觀之能、客觀之所,湛寂而覺照的離念靈知,純真的心體啊(離念靈知,完全沒有分別思慮,而明白洞悉現前之境)!所謂的“淨土”,就是以信心願力持念佛名,求生西方極樂世界。不是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀。 “有禪”,就是指參究的功力到極點,分別念慮寂滅,凡夫情執消亡,徹底明見自己父母未生以前的本來面目,就是所謂的明心見性。 “有淨土”,就是真實的發起廣大菩提心,生信發願,執持稱念阿彌陀佛的名號,求生西方極樂世界。所謂的“禪宗”與“淨土”,只是約教法、理體而言;而“有禪”、“有淨土”,是約眾生的根機和修行來說。教法和理體,恆常都是如此,即使是佛陀,也不能令其增加,凡夫也不能令其減少。而眾生的根機和修行,就必須依於教法而生起修行,修行到了極致,就可以證得理體,使這個真理實相,真實成為自己的證悟。這個“禪淨”、“有禪有淨”,二者的文字雖然相似,可是實際上卻是大大的不同,必須要仔細地參究詳明,不可以籠統混淆不清。假使參禪還沒有開悟,或是開悟但還沒有透徹,都不可以名之為“有禪”。假使雖然有念佛,卻偏執唯心淨土,沒有真信切願,求生西方極樂,或者是有信願而不真實懇切,悠悠泛泛、散散漫漫,心中敷衍而如同習慣之事。或者修行雖然精進,可是心中貪戀塵俗境界,或者求來世生到富貴人家,享受五欲快樂。或者求生到天界,享受天人的福報安樂。或者求來生,能夠出家做僧人,一聽聞佛法即能悟得千般道理,得到佛法的大總持,宏揚佛法正道,普遍利益一切的眾生。如此種種,都不可名為“有淨土”啊!

分禪淨界限8

有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見性。又復深入經藏,備知如來權實法門。而於諸法之中,又復唯以信願念佛一法,以為自利利他通途正行。觀經上品上生,讀誦大乘,解第一義者,即此是也。其人有大智慧,有大辯才。邪魔外道,聞名喪膽。如虎之戴角,威猛無儔。有來學者,隨機說法。應以禪淨雙修接者,則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者,則以專修淨土接之。無論上中下根,無一不被其澤,豈非人天導師乎。至臨命終時,蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,華開見佛,證無生忍。最下即證圓教初住,亦有頓超諸位,至等覺者。圓教初住,即能現身百界作佛。何況此後,位位倍勝,直至第四十一等覺位乎。故曰:來生作佛祖也。(正)淨土決疑論

“有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖”,是說這個人已經徹悟了禪宗的意旨,已經明心見性。並且又能夠深入佛法經藏,完備地了知釋迦如來一切權教實教之法門。而且在一切的諸法當中,又唯以信願念佛這一個法門,作為自利利他的通途正行。 《觀無量壽佛經》當中的上品上生所說:“讀誦大乘,解第一義”,就是指這種人。這樣的人有廣大的智慧,有強大的辯才。一切的邪魔外道,聽聞到他的名聲就喪膽失魄。就如同威猛的老虎更戴上銳利的雙角,他的威力強猛,沒有其他獸類可以相比並列。凡是有前來參學的人,都能隨他的根機而說法,應當以禪淨雙修接引的,就以禪淨雙修來接引他。應當以專修淨土法門接引的,就以專修淨土法門來接引他,無論是上、中、下哪一種根機,沒有一個人不蒙受他恩澤,如此,豈不是人天的導師嗎?至於到了臨命終時,承蒙阿彌陀佛的慈悲接引,往生極樂世界的上品蓮台,一彈指之間,就能夠華開見佛,證得無生法忍,最起碼,立即證得圓教的初住位,也有頓時超越諸多位次,而證入等覺菩薩位的。圓教的初住菩薩,就能夠現身在一百個世界而示現作佛,更何況在初住位之後,每一位加倍地殊勝,一直到第四十一位的等覺菩薩位呢?所以稱之為“來生作佛祖”啊!

分禪淨界限9

無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟者。其人雖未明心見性,卻復決志求生西方。以佛於往劫,發大誓願,攝受眾生,如母憶子。眾生果能如子憶母,志誠念佛,則感應道交,即蒙攝受。力修定慧者,固得往生。即五逆十惡,臨終苦逼,發大慚愧,稱念佛名,或至十聲,或止一聲,直下命終,亦皆蒙佛化身,接引往生,非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾,以極其猛烈,故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者,校量其多少也。既生西方,見佛聞法,雖有遲速不同,然已高預聖流,永不退轉。隨其根性淺深,或漸或頓,證諸果位。既得證果,則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀,何愁不開悟也。(正)淨土決疑論

“無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟”。是說這個人雖然還沒有明心見性,卻又決定志向,求生西方極樂世界。這是因為阿彌陀佛,在過去無數劫當中,發下了廣大的誓願,普遍攝受一切的眾生,就如同慈愛的母親憶念獨子一樣。眾生若是能夠真的如同遊子憶念母親,以志誠心憶念於佛,那麼感應道交,即能蒙受阿彌陀佛的慈悲攝受。平時努力修行禪定智慧的人,固然可以往生西方淨土。即使是曾經造作五逆十惡的人,在臨命終時由於痛苦逼迫,發起大慚愧心,稱念阿彌陀佛的名號,或者十聲,或者只有一聲,當下命終,也都可以蒙受阿彌陀佛的化身,前來接引往生淨土。如此豈不是“萬修萬人去”嗎?然而這種人雖然念佛沒有多少工夫,但是因為他的心力極為猛勵強烈,所以能夠獲得如此巨大的利益。不得將他與泛泛悠悠、散散漫漫的人,來比較分別他念佛的多少。這些人既然能夠往生西方淨土,親見佛陀聽聞佛法,雖然也有緩慢和迅速的不同。然而他已經高登淨土而進入聖人之流,永遠不會退轉。並且隨著他根性的淺深不同,或者漸次、或者頓時,便可證得諸多果位。既然可以證得種種果位,那麼他的開悟就不必說了。這就是所謂的“若得見彌陀,何愁不開悟”啊!

分禪淨界限10

有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗,明心見性。而見思煩惱,不易斷除。直須歷緣煆鍊,令其淨盡無餘,則分段生死,方可出離。一毫未斷者,姑勿論,即斷至一毫未能淨盡,六道輪回,依舊難逃。生死海深,菩提路遠。尚未歸家,即便命終。大悟之人,十人之中,九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者,蹉跎。即俗所謂耽擱也。陰境者,中陰身境。即臨命終時,現生及歷劫,善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業力,便去受生於善惡道中,一毫不能自作主宰。如人負債,強者先牽。心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂清復作魯公,此猶其上焉者。故曰:陰境若現前,瞥爾隨他去也。陰,音義與蔭同,蓋覆也。謂由此業力,蓋覆真性,不能顯現也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉為錯,以陰境為五陰魔境者,總因不識禪及有字,故致有此胡說八道也。豈有大徹大悟者,十有九人,錯走路頭,即隨五陰魔境而去,著魔發狂也。夫著魔發狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎鍊之增上慢種耳。何不識好歹,以加於大徹大悟之人乎。所關甚大,不可不辯。(正)淨土決疑論

有禪無淨土,十人九蹉cuō路,陰境若現前,瞥piē爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗,明心見性。而見思煩惱,不易斷除。直須歷緣煅煉,令其淨盡無餘,則分段生死,方可出離。一毫未斷者,姑勿論。即斷至一毫未能淨盡,六道輪迴依舊難逃。生死海深,菩提路遠。尚未歸家,即便命終。大悟之人,十人之中,九人如是。故曰,十人九蹉路。蹉者,蹉跎。即俗所謂擔擱也。陰境者,中陰身境。即臨命終時,現生及歷劫,善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業力,便去受生於善惡道中,一毫不能自作主宰。如人負債,強者先牽。心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂清復作魯公,此猶其上焉者。故曰陰境若現前,瞥爾隨他去也。陰,音義與蔭同,蓋覆也。謂由此業力,蓋覆真性,不能顯現也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉為錯,以陰境為五陰魔境者,總因不識禪及有字,故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者,十有九人,錯走路頭,即隨五陰魔境而去,著魔發狂也。夫著魔發狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹以加於大徹大悟之人乎。所關甚大,不可不辯。

分禪淨界限11

無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙者。有謂無禪無淨,即埋頭造業,不修善法者,大錯大錯。夫法門無量,唯禪與淨,最為當機。其人既未徹悟,又不求生。悠悠泛泛,修餘法門。既不能定慧均等,斷惑證真,又無從仗佛慈力,帶業往生。以畢生修持功德,感來生人天福報。現生既無正智,來生即隨福轉,耽著五欲,廣造惡業。既造惡業,難逃惡報。一氣不來,即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱,久經長劫,寢臥抱持,以償彼貪聲色,殺生命等,種種惡業。諸佛菩薩,雖垂慈愍,惡業障故,不能得益。昔人謂:修行之人,若無正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨者,此之謂也。蓋以今生修行,來生享福。倚福作惡,即獲墮落。樂暫得於來生,苦永貽於長劫。縱令地獄業消,又復轉生鬼畜。欲復人身,難之難矣。所以佛以手拈土,問阿難曰:我手土多,大地土多。阿難對佛:大地土多。佛言:得人身者,如手中土。失人身者,如大地土。萬劫與千生,沒個人依怙,猶局於偈語,而淺近言之也。夫一切法門,專仗自力。淨土法門,專仗佛力。一切法門,惑業淨盡,方了生死。淨土法門,帶業往生,即預聖流。永明大師,恐世不知,故特料簡,以示將來。可謂迷津寶筏,險道導師。惜舉世之人,顢頇讀過,不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。(正)淨土決疑論

【顢頇】糊塗而馬虎。


“無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙”。有人認為“無禪無淨土”,就是指一般不學佛法的人,只知埋頭造業,不修任何的善法,這是大錯特錯。佛教的法門雖然有無量無邊之多,唯有禪宗和淨土,最適合眾人的根機。 “無禪無淨土”,是指這個人,既沒能夠徹悟心性,又不求生極樂淨土,只是悠悠泛泛,任意地修習其餘的法門。既然不能靠自力,定慧均等地修學,斷除煩惑,證得真諦;又無法仰仗阿彌陀佛的慈悲之力,帶業往生極樂世界。以他畢生泛泛修行其他法門的功德,感得來世他生的人天福報。這個人現生既然沒有正確的智慧,來生也沒有智慧,於是隨著福報境界而轉,耽溺執著於五欲境界,廣泛造下種種惡業。既然造下種種惡業,將來就難逃惡道的果報。等到這個人一口氣接不來,隨即墮落於地獄之中。以獄火燃燒的鐵床銅柱,經歷長久劫,臥鐵床,抱銅柱,來償還他從前貪戀美聲色欲、殺害生命等種種的惡業。諸佛菩薩,雖然想要垂慈憐憫而救拔他,可是因為他被惡業之力所障礙的緣故,不能得到佛菩薩慈悲的利益。古人曾經說:修行佛道的人,如果沒有真正的信願,求生西方淨土,泛泛地修習其他的善行,這個稱之為三世佛怨,就是說得這種人啊!因為這個人今生修行,來生便能享受福報,倚仗著福報的勢力又作下種種惡業,就獲得第三世的墮落惡道。暫時得到來生的快樂,可是痛苦卻遺留於長久劫。縱使他地獄的業報消盡,又再轉生於鬼道畜生中。想要再得到人身,可以說是難上加難。所以釋迦牟尼佛以手拈起地上的泥土,問阿難尊者:“我手上的泥土多,還是大地的泥土多?”阿難尊者回答佛說:“大地的泥土多。”佛陀說:“能夠得到人身的人,就如同我手中的泥土。失去人身的,就如同大地上的泥土。”所謂的“萬劫與千生,沒個人依怙。”還只是局限在偈語中,而淺近地說他孤獨受苦的窘況罷了。因為一切的修行法門,專門仰仗自力修行;而淨土法門,則是仰仗阿彌陀佛慈悲願力的加持攝受。一切的修行法門,要煩惱惑和業種清淨斷盡,才能夠了脫生死;而淨土法門,只要帶業往生極樂淨土,即能進入聖人之流。永明大師,恐怕世人不知道其中的緣故,因此特別作詩偈料簡,垂示給將來的眾生。可以說是迷於河流津途者的救渡寶筏,危險道路的明智導師。只可惜全世界的人,都是隨意迷糊地讀過,不知道研討探究其中的深意。這大概就是眾生同分的惡業所共同招感的果報吧?

分禪淨界限12

權者,如來俯順眾生之機,曲垂方便之謂也。實者,按佛自心所證之義而說之謂也。頓者,不假漸次,直捷疾速一超直入之謂也。漸者,漸次進修,漸次證入。必假多劫多生,方可親證實相之謂也。彼參禪者,謂參禪一法,乃直指人心見性成佛之法,固為實為頓。不知參禪,縱能大徹大悟,明心見性,但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性,則即悟即證,自可永出輪回,高超三界。從茲上求下化,用作福慧二嚴之基。此種根性,就大徹大悟人中論之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,則縱能妙悟,而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中,受生受死。既受死生,從悟入迷者多,從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓,茍非其人,亦不得實與頓之真益,仍成權漸之法而已。何以故。以其仗自力故。自力若十分具足,則何幸如之,稍一欠缺,則只能悟理性,而不能親證理性。今時則大徹大悟者,尚難其人,況證其所悟者哉。念佛一法,徹上徹下,即權即實,即漸即頓,不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習。(此徹上徹下之謂也。)如來為眾生說法,唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門,上根則即生可了,下根則累劫尚難得了,唯此一法,不論何種根性,皆於現生往生西方,則生死即了。如此直捷,何可名之為漸。雖有其機,不如尋常圓頓之機。有似乎漸,而其法門威力,如來誓願,令此等劣機,頓獲大益,其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人,若未深研淨宗,未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗,則當竭盡心力,而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論,而自誤誤人哉。(正)復馬契西書二

權教,是如來俯順眾生的根機,委曲垂顧方便接引的稱謂。實教,是佛按照自己內心所證的義理而直接宣說的稱謂。頓教,不假借漸階次第,直捷快速,一門超出,直接進入的稱謂。漸教,漸次一步步的進修,漸次一位位的證入,必定要經多劫多生,方才可以親證實相的稱謂。那些參禪的人,認為參禪這個法門,是直指人心,見性成佛的法門,固然是實教是頓教。不知道參禪,縱然能夠大徹大悟,明心見性。但只是見到即心本具的理性佛。如果是大菩薩的根性,就可以即開悟而證悟,自然可以永出輪迴,高超三界。從此上求佛道,下化眾生,用作福德智慧二種莊嚴的基礎。這種根性,就大徹大悟的人當中來討論,也是百千人當中,只有一二個罷了。其中或有根器稍微低劣的,縱然能夠開悟,而見思煩惱,沒能斷除。仍然必須在三界中,受生受死。既受生死,從開悟又入迷惑的人多,從開悟進入證悟的人少。所以參禪這個法門,雖然是實教,是頓教,如果不是大根機的人,也得不到實教與頓教的真實利益,仍就成為權教、漸教之法罷了。為什麼呢?因為參禪法門,是仗自力的緣故。自力如果十分具足,那麼非常慶幸。稍微欠缺,就只能悟到理性,而不能親證理性。現今之時,大徹大悟,尚且很難有這樣的人,何況要親證所悟的人呢?念佛法門,貫通上下。即權教而為實教,即漸教而為頓教。不可以平常的教理來分判。上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,都必須修習(這是徹上徹下的稱謂)。如來為眾生說法,唯獨想要眾生了生脫死罷了。其餘法門,如果是上等根機,那麼當生可以了生死,下根就是多劫尚且很難了生死。唯此念佛法門,不論何種根性,都在當生往生西方,那么生死就了脫了。如此直捷,怎麼可以名為漸教。雖然有的眾生根機,不像是平常圓頓的根機,似乎有漸教的跡象。而淨土法門的威力,阿彌陀如來的誓願,令這些劣等根機,頓然獲得大益。這個利益全在依仗佛陀慈力之處。凡是禪宗、講教的學人,如果沒能深研淨土宗,沒有不認為念佛法門淺近,而加以輕視的。如果深研淨土宗,就會竭盡心力,而來宏揚了。哪裡還會執著這種權實頓漸的謬論,而自誤誤人呢?

分禪淨界限13

言取捨者,此約究竟實義為難。(難者,反詰問也。)不知究竟無取無捨,乃成佛已後事。若未成佛,其間斷惑證真,皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨,何不許捨東取西,離垢取淨之取捨。若參禪一法,則取捨皆非。念佛一法,則取捨皆是。以一屬專究自心,一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然,而妄以參禪之法破念佛,則是誤用其意。彼無取捨,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取捨,則便成毒藥矣。夏葛而冬裘,渴飲而饑食。不可相非,亦不可固執。唯取其適宜,則有利無弊矣。(正)復馬契西書二

說到取捨,這是約著究竟實義來問難(難:就是反過來詰問)。他不知道究竟之處無取無舍,這是成佛已後的事。如果沒有成佛,這當中斷惑證真,都是屬於取捨的事。既然允許斷惑證真的取捨,為何不許舍東取西,離垢取淨的取捨。像參禪這個法門,那麼你取或舍都是錯誤的。念佛這個法門,有取有捨都是對的。因為參禪是屬於專門追究自心,念佛是屬於兼帶依仗佛力。他不深究每個法門的所以然,而錯誤的以參禪用功的方法來破斥念佛,就是誤用禪門的意旨。禪宗無取無舍,原是醍醐妙味。而想要念佛的人,也不取不捨,就成為毒藥了。夏天穿麻衣而冬天穿裘衣,口渴了飲水而飢餓了吃東西。不可以互相指責,也不可以固執。唯有取其適宜有用,就有利無弊了。