甲、明因果之理

明因果之理1

因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然。故孔子之贊周易也,最初即曰:積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。夫積善、積不善,因也。餘慶、餘殃,則果矣。又既有餘慶餘殃,豈無本慶本殃。本慶本殃,乃積善積不善之人,來生後世所得之果,當大於餘慶餘殃之得諸子孫者,百千萬倍。凡夫不得而見,何可認之為無乎。經云:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。洪范乃大禹所著,箕子以陳於武王者,末後五福六極之說,發明三世因果之義,極其確切。宋儒謂:佛說三世因果,六道輪回,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據,實無其事。斷以人死之後,形既朽滅,神亦飄散。縱有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,令誰受生。在彼斷其必無因果,而春秋傳、史漢中,每有冤殺者作祟,蒙恩者報德,種種事實,悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果,無有後世。則堯桀同歸於盡,誰肯孳孳修持,以求身後之虛名乎。以實我已無,虛名何用。由茲善無以勸,惡無以懲。(續)挽回世道人心標本同治錄序

因果,是聖人治理天下,佛陀度化眾生的大道關健。約著佛法來討論,從凡夫地,乃至到佛果,所有一切法,都不超出因果之外。約著世間法來討論,又何嘗不是如此呢?所以孔子讚揚《周易》,最初就說:“積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃”。積善,積不善,這是因。餘慶,餘殃,就是果啊!又者,既然有遺留下的吉慶、禍殃,哪裡又會沒有本身獲得的吉慶、禍殃呢?本身獲得的吉慶禍殃,是積累善行、積累不善行的人,來生後世所得的果報,應當大過後代子孫所得餘慶餘殃的百千萬倍。凡夫不能見到,怎麼就可以認為沒有呢?佛經中說:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。 《洪範》,是大禹所寫,箕子以此陳述給周武王。最後五福六極的說法,闡發顯明三世因果的義理,極為確切。宋朝儒生說:佛說的三世因果,六道輪迴,是為了欺騙愚夫愚婦,信奉佛教的依據,實際沒有這回事。他們斷定,人死之後,身形既然腐朽消失,神識也就飄散了,縱然有地獄的剉斫舂磨,又施用到何處呢?神識已經飄散了,又讓誰來受生?在他們斷定,其中必定沒有因果,而在《春秋傳》、《史記》、《漢書》中,每每都有被冤殺的人作祟,蒙受恩惠的人報德,種種的事實記載,這都是前賢為了佛教,準備騙人的依據嗎?既然沒有因果,沒有後世,那麼堯聖與暴桀同歸於盡,誰肯孜孜不倦,努力修持,以求得身後的虛名呢?因為真實的我已經沒有了,虛名又有什麼作用呢?因此,勸人行善,誡人做惡,都沒有了根據。

明因果之理2

佛所說三世因果,六道輪回,乃發揮因果之究竟者。有謂因果為小乘,而不肯提倡,是皆專事空談,不修實德者。如來成正覺,眾生墮惡道,皆不出因果之外,何得獨目之為小乘乎。其曰:一陰一陽之謂道。此所謂道,果何道也。非誠明合一之道乎。誠即明德,乃吾人即心本具不生不滅之妙性,乃性德也。由無克復之功夫,則不能顯現,故謂之為陰。即明明德之上一明字。乃朝乾夕惕,兢業修持之功夫,即修德也。修德之事顯著,故謂之為陽。修德功極,性德圓彰。誠明合一,即所謂明明德而止至善也。前此之功夫,為格、致、誠、正、修。後此之事業,為齊、治、平。然此誠明合一,明明德而止至善,以迄於齊、治、平,非憑空即能如是。固自有使之不能不如是者在。何為使之不能不如是者,即所謂三世因果,六道輪回也。人雖至愚,決無好兇惡吉,幸災樂禍者。聞積善必有餘慶,積不善必有餘殃,賢者必益加勤修,不肖者亦必勉力為善。勉為既久,則業消而智朗,過無而德明。昔為不肖,今為大賢。是知誠明之道,於自修則已具足。於教人,非以因果相輔而行,亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法,方為聖人繼天立極,垂型萬世之道。亦即自心本具之光,與普照法界之佛光也。(續)婺源佛光分社發隱

【繼天】秉承天意。

【立極】樹立最高準則。


佛所說的三世因果,六道輪迴,是發揮了因果的究竟。有人認為因果是小乘,而不肯提倡,都是專門從事空談,不修實德的人。如來成等正覺,眾生墮入惡道,都不超出因果之外,怎麼能單單認為是小乘呢? 《周易》中說:“一陰一陽之謂道”,這裡所說的道,是什麼道呢?難道不就是誠明合一之道嗎?誠就是明德,是我們即心本具,不生不滅的妙性,這是性德。由於沒有約束自己,言行合禮的功夫,就不能顯現,所以稱為陰。明:就是“明明德”的第一個“明”字,是白天振作不息,晚上警惕慎行,兢兢業業修持的功夫,這是修德。修德的事情明顯昭著,所以稱為陽。修德的功夫到極點,性德圓滿彰顯,誠明合一,就是所謂的“明明德”而“止於至善”啊!前面這個工夫,是格物、致知、誠意、正心、修身。後面這個事業,是齊家、治國、平天下。然而這個誠明合一,明明德而止於至善,以至於齊家、治國、平天下,不是徒然就能夠如此的,固然有使他不能不如此的原因存在。什麼是使他不能不如此的原因呢?就是所謂的三世因果,六道輪迴啊!一個人雖然非常愚蠢,也決對沒有喜好凶險,厭惡吉祥,慶幸得災,喜歡得禍的。聽到修積善行必定留下吉慶,累積惡行必定留下禍殃,賢善的人,必定更加精勤修持,不成材的人也必定努力行善。努力的久了,那麼業障消除而智慧明朗,沒有過失而性德彰明,過去是不成材,現今是大賢人。所以知道儒家提倡的誠明之道,對於自己的修持來說,已經具備足夠了;對於教導他人,一定要以因果教育,相互輔助來做,即使這樣,也還是不容易讓所有的人全都依從。融合因果、誠明二個方法來修養自身,教導他人,才是聖人秉承天意,建立最高法軌,垂流典型給千秋萬世的大道,也是自心本具的心光,與普照法界的佛光。

明因果之理3

華嚴經云:一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同,即性德也。有妄想執著,離妄想執著,則生佛迥異,即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近,修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠,修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此,則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿巖設砌,則絕頂亦可直到矣。古今人,不知隨心造業,隨心轉業之義。多少大聰明大學問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下,貴為天子,與夫位極人臣,聲勢赫弈之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義,故一切所享者,皆非前因所定也,前因,俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉也。人定者亦可勝天,謂兢業修持,則前因不足恃。是以現因為因,而消滅前因也。若恣意妄為,則反是。了此,則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德,與隨時善教而已。(正)復永嘉某居士書六

【蕃衍】1.繁盛眾多。 2.滋生繁殖。

【憑據】1.佔據。 2.依據,根據。 3.憑證,證據。 4.依恃;倚仗。


《華嚴經》中說:一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。所以知道“智慧德相”,是眾生與佛,所同具的。這就是性德。有妄想執著、遠離妄想執著,那麼眾生和佛就完全不同了。這就是修德。修德有順修,有逆修。隨順性德而修,愈修就愈接近性德。修到極點而徹底證得,證得而了無所得。背逆性德而修,愈修就愈遠離性德。修到極點而永遠墮入惡道,墮惡道而絲毫沒有失去。明了這個道理,那麼愚癡的人可以成為賢人,賢良的人可以變成愚昧,長壽的人可能會夭折,短命的人可以變為長壽。富貴貧賤,以及子孫的昌盛發達,滅門絕戶,一一都可以自己作主宰。那麼有依靠的人,也可以失去依靠,沒有依靠的人,也可以修得有依靠。如同山太高,不可以攀登,常人不能到達,不妨打鑿岩石,設立階石,那麼就是高山絕頂也可以直接到達啊!古往今來的人,不知道隨心造業,隨心轉業的道理。多少大聰明、大學問的人,弄得前功盡棄,尚且還要遺留禍害到未來多劫。如果不修性德,即使自身做到富有天下,貴為天子,與位極人臣,聲勢顯赫的宰相地位,有不在這一世而身遭殺戮,滅門絕戶的嗎?這是親身得到富貴的人都沒有依靠恃怙嗎?袁了凡領會了這個道理。所以他後來一切所享用的,都不是前因所注定的。前因:就是世俗所說的天命。天定者勝人:這是說前因很難轉變啊!人定者亦可勝天:這是說兢兢業業努力修持,那麼前面所造的因不足以依憑。這是以現在的善因作為因,而消滅前面所作的惡因。如果恣意放肆,胡作妄為,那麼就相反了。明了這個道理,那麼想使愚癡的人變為賢人,平庸的人變得超群出眾,都在於自己的存心動念,修持德業,與隨時好好教導自己而已。

明因果之理4

經云:菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而後已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎。報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人後來生大慚愧,發大菩提心。改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事,先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入聖。金剛經所謂:若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提者,即轉變由心之義也。(正)與衛錦洲書

佛經中說:菩薩畏因,眾生畏果。菩薩只恐遭到惡果,所以預先斷除惡因。因此罪障消滅,功德圓滿,直至成佛。眾生常作惡因,想要免除惡果。譬如太陽當空照,想要逃避自己的身影,只是徒然疲勞的奔馳。每每見到無知的愚人,稍微作些善事,就指望得到大福。一遇到逆境,就說作善事獲得災難,沒有因果。從此退悔最初的發心,反而誹謗佛法。哪裡知道果報通於三世,轉變由於心變的深奧義旨呢?報通三世:這一生作善作惡,這一生獲福獲殃,這叫現報。這一生作善作惡,來生獲福獲殃,這叫生報。這一生作善作惡,第三生,或者第四生,或者十、百、千、萬生,或者至無量無邊劫之後,方才受福受殃,這叫後報。後報的時間,或遲或早不一定。凡所造作的業,沒有不受報的。轉變由心:譬如有人造作惡業,應當永遠墮入地獄,長劫受苦。這個人後來生起大慚愧,發大菩提心,改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。因此之故,這一生或者被他人輕賤,或者稍微得一點病苦,或者略受貧窮,與一切不如意的事。先前所造作永墮地獄長劫受苦的業,就能消滅,尚且又能夠了生脫死,超凡入聖。 《金剛經》所說的:“若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提”,這就是轉變由心的道理。

明因果之理5

雖曰念佛能滅宿業,然須生大慚愧,生大怖畏。轉眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業若現業,皆被此大菩提心中之佛號光明,為之消滅淨盡也。若前生及昔日曾作大業,今雖止惡,未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵,固難免或罹lí惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發菩提心,特以惡業廣大,不能相掩耳。倘能發大菩提心,則如杲gǎo日當空,霜露立消。世人多有作惡半生,後乃改悔。因未能全無惡報,遂謂佛法不靈,修持無益。(三)復康寄遙書

雖然說念佛能夠滅宿業,然而必須生起大慚愧,生起大怖畏。轉化眾生損人利己的心,行菩薩普利眾生之行。那麼無論宿業、現業,都被這個大菩提心中的佛號光明,為之消滅淨盡。如果前生以及過去曾經造作大罪業。現今雖然止惡,沒能極力修持眾善。以及只是泛泛然念佛。那麼功德罪過不能相當,固然難免或者會遭遇到惡報。不是念佛的功德就白白丟棄了。因為沒有發菩提心,只是由於惡業廣大,不能相抵罷了。倘若能夠發大菩提心,就如明亮太陽當空照,白霜晨露立即消。世間人大多有作惡半生,以後才改悔的。因為沒能完全沒有惡報,於是他就認為佛法不靈,修持沒有利益。

明因果之理6

人之修福造業,總不出六根三業。六根,即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業,後意根屬心,即意業。三業者,一、身業。有三:即殺生、偷盜、邪淫。此三種事,罪業極重。學佛之人,當吃素,愛惜生命。凡是動物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結一殺業,來生後世,必受彼殺。二、偷盜。凡他人之物,不可不與而取。偷輕物則喪己人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽。失己命中所應得者,比所偷多許多倍。若用計取,若以勢脅取,若為人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子。廉潔之士,必生賢善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室,無論良賤,均不可與彼行淫。行邪淫者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事。現生已成畜生,來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫之人,必生不貞潔之兒女,誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦當有限制。否則不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生。即生,亦難成人。即成人,亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂,不知樂只在一刻,苦直到終身與子女及孫輩也。此三不行,則為身業善,行則為身業惡。二、口業。有四:妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者,說話不真實。話既不真實,心亦不真實,其失人格也大矣。綺語者,說風流邪僻之話,令人心念淫蕩。無知少年聽久,必至邪淫,以喪人格,或手淫以戕身命。此人縱不邪淫,亦當墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當作娼妓。初則貌美年青,尚無大苦。久則梅毒一發,則苦不堪言。幸有此口,何苦為自他招禍殃,不為自他作幸福耶。惡口者,說話兇暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非。小則誤人,大則誤國。此四不行,則為口業善,行則為口業惡。三、意業。有三:即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者,於錢財、田地、什物,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無所知。即讀盡世間書,過目成誦,開口成章,不信三世因果,六道輪回,謂人死神滅,無有後世等,皆名愚癡。此三不行,則為意業善,行則為意業惡。若身口意三業通善之人,誦經念佛,比三業惡之人,功德大百千倍。(續)誡初發心學佛者書

一個人修福造業,總不超出六根、三業。六根:就是眼,耳,鼻,舌,身,意。前五根屬於身業,後意根屬於心,就是意業。三業:一身業,有三個方面:就是殺生,偷盜,邪淫。這三種事,罪業極重。學佛的人,應當吃素,愛惜生命。凡是動物,都知道疼痛,都貪生怕死,不可以殺害。如果殺了來吃,那麼就結下一個殺業,來生後世,必受它所殺。二:偷盜,凡是他人的物品,不可以不與而取。偷輕物,就喪失自己的人格。偷重物,就損害他人的身命。偷盜他人物品,似乎得到了便宜。實際上,折損自己的福壽,失去自己命中所應得的東西,比所偷的還要多出許多倍。如果用計謀取得,如果用勢力威脅取得,如果為他人管理,從中作弊取得,都名為偷盜。偷盜的人,必定生出浪蕩的兒子。廉潔的人,必定出生賢善的子孫,這是天理一定的因果啊!三:邪淫,只要不是自己的妻妾,無論對方的良賤,都不可與她(他)行淫。行邪淫,就是破壞撓亂人間倫理,就是以人身做畜生的事。現生已經成為畜生,來生就會做畜生了。世間人認為女子偷人很羞恥,不知道男子邪淫,也與女子一樣。邪淫的人,必定生出不貞潔的兒女。谁愿意自己的兒女不貞潔。自己既然將這些事,做在前面,兒女禀承自己的氣分,決定很難正而不邪。不但外色不可淫,即使是夫妻正淫,也應當有所限制。否則,不是夭折,就是殘廢。貪房事的人,反而不容易生出兒女。即使生了,也很難長大成人。即使成人,也是孱弱無所成就。世間人將行淫當作快樂,不知快樂只有片刻,痛苦伴隨終身,遺留給子女以及孫子輩啊!這三種惡事不做,那麼這是身業善。如果做了,就是身業惡。二:口業,有四種:妄言,綺語,惡口,兩舌。妄言:說話不真實。話既然不真實,心也就不真實,其中喪失人格,就很大了。綺語:說風流邪僻的話,令人心念淫蕩。無知少年聽久了,必定導致邪淫,喪失人格,或者手淫以自害身命。這個人縱使不邪淫,也定當墮大地獄。從地獄出來,或者作母豬母狗。如果生到人中,應當作娼妓。最初年青貌美,尚且沒有什麼大苦,久後梅毒一發,就苦不堪言。我們慶幸有這張口,何苦為自他招來禍殃,不為自他謀取幸福呢?惡口:說話兇暴,如刀如劍,令人難受。兩舌:兩頭挑唆是非,小過來說,貽害他人,大過來說,危害國家。這四件事不做,就是口業善。做了,就是口業惡。三:意業,有三種:就是貪欲,瞋恚,愚癡。貪欲:對於錢財田地器物,總想通通歸我所有,越多越嫌少。瞋恚:不論自己的是非,如果他人不隨順自己的心意,就發起盛怒,而且不接受他人以道理來告訴你。愚癡:不是絕對一無所知。就是讀盡世間書,過目成誦,開口成章,不相信三世因果,六道輪迴,認為人死神識滅,沒有後世等等,都名為愚癡。這種知見,貽誤國家,危害人民,超過了洪水猛獸。這三種業不做,就是意業善。做了,就是意業惡。如果身,口,意三業全善的人,誦經念佛,比三業惡的人,功德大過百千倍。

明因果之理7

禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚於害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟,如屋檐水,後必繼前。由是觀之,孝親敬兄,愛人利物,皆為自己後來福基。損人利己,傷天害理,皆為自己後來禍本。人雖至愚,斷無幸災樂禍,趨兇避吉者。而究其所行,適得其反何也。以其未遇明理之人,為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治,匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因識果,則貪瞋癡心不至熾盛。殺盜淫業,不敢妄作。愛人利物,樂天知命,心地既已正大光明,則前程所至,無往不是光明之域。(續)到光明之路序

禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形的道理。利益他人就是利益自己,損害他人超過損害自己。殺害他人的父親,他人也會殺你的父親。殺害他人的兄長,他人也會殺你的兄長。善於事奉雙親的人,他的兒子必定孝順。善於事從兄長的人,他的兒子必定恭順。如屋簷的雨水,後一滴水必定繼續前一滴水的路線。由此看來,孝敬雙親,尊敬兄長,博愛世人,利益萬物,都成為自己後來的福報基礎。損害他人,利益自己,喪盡天良,危害道德,都成為自己後來的得禍根本。一個人雖然愚昧到極點,斷然沒有慶幸得到天災,歡喜得到人禍,趨向凶險,避開吉祥的。而追究他的行為,卻剛好相反。為什麼呢?因為他沒有遇到明理之人,為他詳細發揮因果報應事理的緣故。天下得不到治理,平民百姓都有責任。平民百姓,如何能夠令天下得到治理呢?假使天下人,都知道因果報應的道理,那麼貪、瞋、痴三毒的心,不至於熾盛;殺、盜、淫的罪業,不敢隨便亂作。博愛他人,利益萬物,樂天知命。心地既然已經正大光明,那麼前程所到之處,無不是光明的領域。

明因果之理8

佛與眾生,心體是一,而其所受用,天淵懸殊者,以其用心不同之所致也。佛則唯以無緣大慈,同體大悲,度脫眾生為懷,了無人我彼此之心。縱度盡一切眾生,亦不見能度所度之相。故得福慧具足,為世間尊。眾生唯以自私自利為事。雖父母兄弟之親,尚不能無彼此之相,況旁人世人乎哉。故其所感業報,或生貧窮下賤,或墮三途惡道。即令戒善禪定自修,得生人天樂處。但以無大悲心,不能直契菩提,以致福報一盡,仍復墮落。可不哀哉。是則唯欲利人者,正成就其自利。而唯欲自利者,乃適所以自害也。(正)藥師本願經重刻跋

佛與眾生,心體是一個。而其中的受用,就有天淵之別了,因為佛與眾生,用心不同所導致的。佛陀唯以無緣大慈,同體大悲,度脫眾生為本懷,沒有一點他人自我,彼此分別的心。縱然度盡一切眾生,也不見能度所度的形相。所以得到福慧具足,為世間最尊。眾生則只是以自私自利作為事務,雖然是父母兄弟這樣的親人,尚且不能夠做到沒有人我彼此的相狀,何況身旁的人,世間的人呢?所以眾生所感的業報,或者生到貧窮下賤,或者墮入三途惡道。即使是持戒、修善、禪定,自我修行,得以生到人天樂處。但是因為沒有大悲心,不能夠直接契入菩提。以導致福報一旦享盡,仍就墮落,可不是悲哀嗎?所以只想要利益他人的,正好成就了他的自利。而唯獨想要自利的,恰巧害了自己啊!

明因果之理9

天下事,皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實際之權力,乃在我之前因,而不在彼之現緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。(若知前後因果,則窮通得喪,皆我自取,縱遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。見正編何閬仙家慶圖序)素位而行,無入而不自得矣。(正)復周群錚書五

注:若知前後因果,則窮通得喪,皆我自取。縱遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。 (見正編何閬仙家慶圖序)

【樂天知命】《易·繫辭上》:“樂天知命,故不憂。” 孔穎達疏:“順天道之常數,知性命之始終,任自然之理,故不憂也。”樂從天道的啟示來安排人生的作為,知道命運的演變而能坦然接受。


天下事都有因緣。事情的成敗與否,都是因緣所導致的。雖然有令事情成功或敗壞的人,而實際的權力,還是在我的前因,而不在他人的現緣啊!明白這個道理,就樂從天道,知曉命限,不埋怨,不責怪。根據自己現在所處的位置而行事,那麼就所到之處無不自得啊!

注:如果知道前後的因果,那麼貧窮、通達、得到、喪失,都是我自己招致的。縱然遇到逆境,不怨天不尤人。只是慚愧自己的德行未能使人信服,不見他人上天的過失。 (見正編何閬仙家慶圖序)

明因果之理10

人生世間,所資以成德達才,建功立業,以及一才一藝養活身家者,皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者聖,愚者智,貧賤者富貴,疾病者康寧。聖賢道脈,得之於千古。身家經營,遺之於子孫,莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立。而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污,是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽,來生無知無識乎哉。(正)挽回劫運護國救民正本清源論

人生在這個世間,資助他成就德行,通達才能,建功立業,以及一才一藝以養活自身家庭的,都是由於文字,住持義理的力量,才可能得以成就。因此文字是世間的至寶,能夠使平凡的人成聖,愚癡的人生起智慧。貧賤者變得富貴,疾病者得到健康安寧。聖賢的道眼法脈,流傳而得之於千古之後。乃至於自身家庭所經營的事業,可以遺留於後代子孫。如此種種之事,沒有不是仰仗文字的力量。假使世間沒有文字,那麼一切的事理,都不能夠成立,而人類與禽獸也就沒有什麼差異了。文字既然有如此的功德力量,所以就應當珍重愛惜。我看見現在的人任意地褻慢污穢文字,簡直就是以世間至寶而等同於糞土。如此之人,難道不會現生折損福德壽命,來生變成愚癡而無知無識嗎?