丙、明對治習氣

明對治習氣1

念佛欲得一心,必須發真實心,為了生死,不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句,從心而發,從口而出,從耳而入。一句如是,百千萬句亦如是。能如是,則妄念無由而起,心佛自可相契矣。(正)復周群錚書

念佛想要得到一心不亂,必須發真實心,為了生死,不是為了得到世間人稱譽我是真實修行人的名聲。念佛時,必須字字句句從心里而發,從口中而出,從耳根而入。一句是如此,百千萬句,也是如此。能夠這樣,那麼妄念就沒有辦法生起,自心與佛號自然可以相契了。

明對治習氣2

念佛時不能懇切者,不知娑婆苦,極樂樂耳。若念人身難得、中國難生、佛法難遇、淨土法門更為難遇,若不一心念佛,一氣不來,定隨宿生今世之最重惡業,墮三途惡道,長劫受苦,了無出期。如是,則思地獄苦,發菩提心。菩提心者,自利利他之心也。此心一發,如器受電,如藥加硫,其力甚大,而且迅速。其消業障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。(正)復陳慧超書

念佛時不能懇切的原因,是不知道娑婆世界的痛苦,極樂世界的快樂罷了。如果想到:人身難得,中國難生,佛法難遇,淨土法門更是難遇。如果不一心念佛,一口氣接不上來,必定隨宿世今生的最重惡業,墮落到三途惡道,長劫受苦,了無出期。如此則思想地獄之苦,發菩提心。菩提心,就是自利利他的心。這個心一發,如同電器通電,如同火藥加了硫璜。力量很大,而且迅速。在消除業障、增長福慧上,不是平常的福德善根所能相比喻的啊!

明對治習氣3

念佛,要時常作將死、將墮地獄想,則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法,亦是隨緣消業第一妙法。(正)復永嘉某居士書六

念佛要時常當作將要死了、將要墮地獄這樣去想。那麼不懇切,也自然懇切;不相應,也自然相應了。以怖畏受苦的心來念佛,就是出苦的第一妙法,也是隨緣消業的第一妙法。

明對治習氣4

念佛,心不歸一,由於生死心不切。若作將被水衝火燒,無所救援之想,及將死將墮地獄之想,則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢云:思地獄苦,發菩提心。此大覺世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水衝火燒則悚然,想地獄則泛然者,一則心力小,不能詳悉其苦事;一則親眼見,不覺毛骨悚然耳。(正)致包師賢書

【毛骨悚然】身上毛髮豎起,脊梁骨發冷,用來形容十分恐懼。


念佛,心不能歸一,這是由於生死心不切。如果當作將要被洪水沖走、烈火焚燒,卻無人救援來想;以及將要死去、將要墮入地獄去想,那麼心自然歸於一念,不須另外再求高妙的辦法。所以經典中多次說:思地獄苦,發菩提心。這是大覺世尊最真切緊要的開示,可惜人們不肯真實去思惟推想罷了。地獄的苦,比洪水烈火的悲慘,要深無量無邊倍。而想到洪水沖、烈火燒就惶恐不安,想地獄苦,就空泛浮淺不能深入。一是因為心力太小,不能夠詳細知道地獄中的苦事。一是因為親眼看見,不覺毛骨悚然啊!

明對治習氣5

持佛號時,雜念紛飛,此是多知多見,心無正念之現象。欲此種境象不現,唯專心痛念自己將欲命終,唯恐即墮惡道,勵志念佛,了不起他種念頭,久則自可澄清。(三)復丁普﹍書

持誦佛號時,雜念紛飛,這是多知多見,心無正念的現象。想使這種境像不現,只有專心痛念自己將要命終,唯恐將要墮入惡道,發奮勵志念佛。一點不起其他的念頭。時間久了,自然可以內心澄清無雜念。

明對治習氣6

今幸得此大丈夫身,又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰,為聲色貨利消耗殆盡,令其仍舊虛生浪死,仍復沉淪六道,求出無期者乎?直須將一個死字,(此字好得很)掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前,則知此吾之鑊湯爐炭也,則斷不至如飛蛾赴火,自取燒身矣。凡分所應為之事,則知此吾之出苦慈航也,則斷不至當仁固讓,見義不為矣。如是,則塵境即可作入道之緣,豈必屏絕塵緣,方堪修道乎?(正)復寧波某居士書

現在有幸得到大丈夫身,又聽聞到最難聽聞到的淨土法門。哪裡敢將有限的光陰,為淫聲美色、貨物財利而消耗殆盡呢?令我們仍舊虛度一生,白白地死去,仍舊沉淪於六道求出無期呢?應當將一個“死”字(這個字好得很),掛到額頭腦袋上。凡是不應該貪戀的境界現前,就知道這是導致我將來墮落地獄的鑊湯爐炭啊!那麼斷然不至於如飛蛾赴火,自取燒身了。凡是本分所應做的事,就知道這是接引我將來出離苦海的慈航啊!那麼斷然不至於應當自己要承擔的事而推諉辭讓,見義而不為了。能夠如此,那麼塵緣萬境就都可以作為入道的助緣。哪裡必須要屏絕塵境事緣,才能夠修道呢?

明對治習氣7

人在世間,不能超凡入聖、了生脫死者,皆由妄念所致。今於念佛時,即作已死未往生想。於念念中,所有世間一切情念,悉皆置之度外;除一句佛號外,無有一念可得。何以能令如此?以我已死矣,所有一切妄念,皆用不著。能如是念,必有大益。(三)復朱仲華書

人在世間,不能超凡入聖,了生脫死的原因,都是由於妄念所導致。現今在念佛之時,就當作自己已經死去,沒有往生來想。在念念之中,所有世間的一切情念,全都置之度外。除了一句佛號之外,沒有一念可得。為什麼能夠做到如此,因為我已經死了。所有一切的妄念,都用不著了。能夠如此來念,必定有很大的利益。

明對治習氣8

初心念佛,未到親證三昧之時,誰能無有妄念?所貴心常覺照,不隨妄轉。喻如兩軍對壘,必須堅守己之城郭,不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作,即迎敵去打。必使正覺之兵,四面合圍。俾彼上天無路,入地無門。彼自懼獲滅種,即相率歸降矣。其最要一著,在主帥不昏不惰,常時惺惺而已;若一昏惰,不但不能滅賊,反為賊滅。所以念佛之人,不知攝心,愈念愈生妄想;若能攝心,則妄念當漸漸輕微,以至於無耳。故云:學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺;將軍主帥能行令,不動干戈定太平。(正)復徐彥如軼如書

【對壘】兩軍相持;交戰。

【惺惺】清醒。


初發心念佛,沒到親證念佛三昧之時,誰能沒有妄念。所可貴的是,內心要常常覺照,不隨妄念所轉。譬如兩軍相持交戰,必須堅守自己的城郭,不令賊兵稍有侵犯。等到賊兵一旦發作,就迎向敵人去攻打。必定要使正覺之兵,四面合圍。使得妄想之兵上天無路,入地無門。妄想之兵自然害怕被消滅,就相率歸降了。其中最重要的一點,在於主帥要不昏沉,不惰怠,恆常要清醒明白。如果一旦昏沉惰怠,不但不能消滅賊兵,反而被賊兵所滅。所以念佛之人,不知道攝心,愈念愈生妄想。如果能夠攝心,那麼妄念當漸漸輕微,以至於沒有。所以妙普性空大師說:學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令,不動干戈定太平。

明對治習氣9

向外馳求,不知返照回光,如是學佛,殊難得其實益。孟子曰,學問之道無他,求其放心而已矣。汝學佛,而不知息心念佛,於儒教尚未實遵,況佛教乃真實息心之法乎。(即制心不令外馳之謂。編者敬注)觀世音菩薩,反聞聞自性。大勢至菩薩,都攝六根,淨念相繼。金剛經,應無所住而生其心,不住色聲香味觸法而行布施,乃至萬行。心經,照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽,非無利益。奈業障未消,未得其益,先受其病矣。(正)復馬契西書三

向外馳求,不知道返照迴光。如此學佛,實在很難得到真實的利益。孟子說:學問之道,沒有其它,只是找回丟失的善心罷了。你學佛而不知道專心念佛,對於儒教尚且沒能真實遵從,何況佛教是真實靜心之法呢?觀世音菩薩,反聞聞自性。大勢至菩薩,都攝六根,淨念相繼。《金剛經》“應無所住而生其心”。不住色聲香味觸法而行布施,乃至萬行。《心經》“照見五蘊皆空”。都是指示人們即境就是識心的妙法啊!如果一向都是專門想要博覽群經,不是沒有利益。怎奈業障未消,沒有得到利益,先受到錯解誤會的弊病啊!

明對治習氣10

修行之要,在於對治煩惱習氣。習氣少一分,即工夫進一分。有修行愈力,習氣愈發者,乃只知依事相修持,不知反照回光,克除己心中之妄情所致也。當於平時,預為提防。則遇境逢緣,自可不發。倘平時識得我此身心,全屬幻妄,求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何有因境因人而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空,當依如來所示五停心觀,而為對治。(五停心者,以此五法,調停其心。令心安住,不隨境轉也。)所謂多貪眾生不淨觀,多瞋眾生慈悲觀,多散眾生數息觀,愚癡眾生因緣觀,多障眾生念佛觀。(正)對治瞋恚等義

修行的關健,在於對治煩惱習氣。習氣少一分,就是工夫進一分。也有修行愈努力,習氣愈加顯發的情況。這是只知道依著事相修持,不知道迴光反照,克除自己心中的妄情所導致的。應當在平時,預先加以提防。那麼遇到外境外緣,自然可以不顯發。倘若平時認識到我這個身心,全體屬於幻妄。求一個我的實體實性,了不可得。既然沒有我,哪有因外境,因他人,而生起煩惱的事呢?這是從根本上,最確切扼要的解決方法。如果不能夠真實明了我空的道理,應當依如來所說的五停心觀,而來對治(五停心觀:以此五法,調停其心,令心安住,不隨境轉)。所謂:多貪眾生不淨觀,多瞋眾生慈悲觀,多散眾生數息觀,愚癡眾生因緣觀,多障眾生念佛觀。

明對治習氣11

在凡夫地,誰無煩惱。須於平時預先提防,自然遇境逢緣,不至卒發。縱發,亦能頓起覺照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財,害甚毒蛇,則無臨財茍得之煩惱。與人方便,究竟總歸自己前程,則無窮急患難求救,由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌,常存若姊若妹之心。縱是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心,則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓,視妻室為相濟繼祖之恩人,不敢當作彼此行樂之欲具,則無徇欲滅身,及妻不能育、子不成立之煩惱。子女從小教訓,則無忤逆親心、敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端,須生憐憫心,憫彼無知,不與計校。又作自己前生曾惱害過彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心,則無橫逆報復之煩惱。然上來所說,乃俯順初機;若久修大士,能了我空,則無盡煩惱,悉化為大光明藏。(正)復高邵麟書四

【橫逆】1.橫暴無理的行為。2.指惡勢力。3.橫禍,厄運。

【忤逆】1.冒犯;違抗。2.不孝順。


在凡夫位,誰無煩惱。必須在平時預先提防,自然遇到境緣,不至於馬上暴發。縱然發生,也能夠頓時生起覺照,令它消滅。生起煩惱的境界,不一而足。舉出其中厲害的,只有財色與橫暴無理這幾件事而已。如果知道無義之財的危害勝過毒蛇,那麼就沒有面臨財物時,貪求得到的煩惱。給與他人方便,如果認為究竟總歸是利益自己的前程,就沒有窮急患難的人來向你求救時,由於吝惜財物而不肯布施的煩惱。美色方面,縱然是面對如花似玉的容貌,常存如同是自己姐妹的心。縱然是娼妓,也這樣想,生憐憫心,生度脫心。就沒有看見美色而動色欲的煩惱。夫婦相敬如賓,看待妻妾是互相扶持承繼祖祠的恩人,不敢把她們當作彼此行樂的工具。就沒有隨從色欲毀滅自身,以及妻子不能生育,兒子不能成長自立的煩惱。子女從小教育訓導,就沒有違抗雙親之心,敗壞門風的煩惱。至於橫暴無禮這件事,必須生起憐憫心。憐憫對方的無知,不與他計較。又作自己前生曾惱害過他,現在因為這個因緣,還了一個宿債,生歡喜心。就沒有因遭橫暴而尋仇報復的煩惱。然而上來所說的,是隨順初學之人。如果是久修的大菩薩,能夠明了我空的道理。那麼無盡的煩惱,都化為大光明藏。

明對治習氣12

人苦日在煩惱中,尚不知是煩惱;若知是煩惱,則煩惱便消滅矣。(心本是佛。由煩惱未除,枉作眾生。但能使煩惱消滅,本具佛性,自然顯現。見正編復袁聞純書。)譬如竊賊,認做家人,則所有家財,悉被彼竊;若知是賊,彼即逃去。金不煉不純,刀不磨不利。不於煩惱中經歷過,一遇煩惱之境,便令心神失所。能識得彼無什勢力,其發生勞擾心神者,皆吾自取。經云:若知我空,誰受謗者?今例之云:若知無我,煩惱何生?古云:萬境本閑,唯心自鬧;心若不生,境自如如。(三)復陳飛青書

人苦在每天都在煩惱中,還不知道是煩惱,如果知道是煩惱,煩惱就消滅了。譬如將竊賊認做家人,那麼所有的家財,全都被他竊去了。如果知道他是賊,他就逃走了。金,不燒煉不會純粹;刀,不磨礪不會鋒利。不在煩惱中經歷過,一旦遇到煩惱的境界,就會令心神失去安住。能夠認得煩惱沒有什麼勢力,煩惱發生,勞擾心神,都是我自找的。經典中說:如果知道我是空,誰是受誹謗的人。今天比例來說:如果知道無我,煩惱如何生起。你的譬喻,很有道理。古人說:“萬境本閒,唯心自鬧,心若不生,境自如如。”

明對治習氣13

三障者,即煩惱障,業障,報障。煩惱即無明,亦名為惑,即是於理不明(即貪瞋癡也) ,妄起各種不順理之心念。業,即由貪瞋痴煩惱之心所作之殺盜淫等之惡事,故名為業。其業已成,則將來必定要受各種苦報。三途,途即道也,路也,相通之義。由有殺盜淫之惡業,故當受地獄餓鬼畜生之三途惡報也。八難有通有別。通則水旱疾疫等是。別則生在佛前佛後(一) ;無想天(二);北俱盧洲(三);世智辯聰(四);盲聾喑啞(五); 地獄(六);餓鬼(七);畜生(八) 。此八種,雖苦樂智愚不同,然皆難受佛化,故並名八難也。(三)復寧德晉書

三障:就是煩惱障,業障,報障。煩惱就是無明,也名為惑,就是對於道理不明白(就是貪瞋痴三毒),妄起各種不順正理的心念。業:就是由貪瞋痴煩惱的心,所造作的殺盜淫等等的惡事,所以名為業。惡業已成,那麼將來必定要遭受各種的苦報。三途:途就是道的意思,路的意思,相通的意思。由於有殺盜淫的惡業,所以應當受地獄、餓鬼、畜生的三途惡報。八難有通義,有別義。通義來說,水災、旱災、疾疫等都是八難。別義:生在佛前佛後(一難),無想天(二難),北俱盧洲(三難),世智辯聰(四難),盲聾喑啞(五難),地獄(六難),餓鬼(七難),畜生(八難)。這八種難,雖然受苦受樂、智慧愚癡不相同,然而都很難接受佛陀教化,所以一併名為八難。

明對治習氣14

貪者,見境而心起愛樂之謂。欲界眾生,皆由淫欲而生,淫欲由愛而生。若能將自身他身,從外至內,一一諦觀;則但見垢汗涕唾,發毛爪齒,骨肉膿血,大小便利,臭同死尸,污如圊廁。誰於此物,而生貪愛?貪愛既息,則心地清淨。以清淨心,念佛名號;如甘受和,如白受采。以因地心,契果地覺;事半功倍,利益難思。(正)對治瞋恚等義

貪,就是見外境而內心生起愛樂。欲界眾生,都是由於淫欲而生。淫欲是由愛而生。如果能將自身他身,從外至內,一一真實觀察。只會見到垢汗涕唾,發毛爪齒,骨肉膿血,大小便利。臭穢如同死屍,污濁如同廁所。誰對這個東西,會生起貪愛?貪愛既然止息,那麼心地自然清淨。以清淨心,念佛名號,如同甘味易受調和,如白色易受彩染;以因地行心,契入果地覺海;事半功倍,利益難思。

明對治習氣15

瞋心,乃宿世之習性。今作我已死想,任彼刀割香涂,於我無干。所有不順心之境,作已死想,則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧法水,普洗一切眾生之結業者,非光自出心裁妄說也。(正)復裘佩卿書二

【結業】結:結使,系縛。業:業障。


瞋心是過去世的習性,現今作我已經死去的想法,隨任他人以刀相割,用香塗抹,對我來說完全不相干,所有不順心的境界,作自己已經死去來想,就可以不起瞋心了。這就是如來所傳的三昧法水,普洗一切眾生的結使業障,我特別為你陳述出來,這不是我自己的私心裁度妄說。

明對治習氣16

所言瞋心,乃宿世習性。今既知有損無益,宜一切事當前,皆以海闊天空之量容納之;則現在之寬宏習性,即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治,則瞋習愈增,其害非淺。(正)復裘佩卿書一

【褊窄】指心胸、氣量、見識等狹隘。


所說的瞋心,是過去世的習性。現今既然知道瞋心有損無益,就應該面對一切事,都以海闊天空的肚量來容納。那麼現在的寬宏習性,就可以轉變過去生中的褊窄習性。倘若不加以對治,那麼瞋心習性愈加增長,這個禍害不淺。

明對治習氣17

瞋心一起,於人無益,於己有損;輕亦心意煩燥,重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣,則疾病消滅,福壽增崇矣。(正)對治瞋恚等義

【太和元氣】指平和的精神狀態。


瞋心一起,對於他人沒有利益,對於自己也有所損傷。輕則心意煩燥,重則肝目受傷。必須令心中常有一團太和元氣,那麼就會疾病消滅,福壽增長啊!

明對治習氣18

愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣,不知皆是宿業所招,現行所感;妄謂無有因果報應,及前生後世等。一切眾生,無有慧目,不是執斷,便是執常。執斷者,謂人受父母之氣而生,未生之前,本無有物;及其已死,則形既朽滅,魂亦飄散,有何前生,及與後世?此方拘墟之儒,多作此說。執常者,謂人常為人,畜常為畜;不知業由心造,形隨心轉。古有極毒之人,現身變蛇;極暴之人,現身變虎。當其業力猛厲,尚能變其形體;況死後生前,識隨業牽之轉變乎?是以佛說十二因緣,乃貫三世而論;前因必感後果,後果必有前因。善惡之報,禍福之臨,乃屬自作自受,非自天降;天不過因其所為而主之耳。生死循環,無有窮極;欲復本心以了生死者,捨信願念佛,求生西方,不可得也。貪瞋癡三,為生死根本;信願行三,為了生死妙法。欲捨彼三,須修此三;此三得力,彼三自滅矣。(正)對治瞋恚等義

愚癡:不是說完全沒有知識。是指世人對於善惡境緣,不知這都是宿世惡業所招,現世行為所感。錯妄認為沒有因果報應,以及前生後世等。一切眾生,沒有智慧之眼。不是執著斷見,就是執著常見。執著斷見:認為人是受父母之氣而出生,未出生之前,本來沒有什麼東西。等到人死了,那麼身形既然朽滅,魂魄也就飄散。有什麼前生後世呢?東土偏執淺見的儒生,大多都是如此說。執著常見:認為人恆常為人,畜生恆常為畜生。不知業由心造,身形隨心轉變。古時候有極度毒心的人,現身變為蛇。極其凶暴的人,現身變為老虎。正當業力非常猛厲的時候,尚且能夠轉變他的形體。何況死亡之後,出生之前,神識隨業力所牽而轉變呢?所以佛說十二因緣,是貫通過去、未來、現在三世來說的。前因必感後果,後果必有前因。善惡的果報,禍福的降臨。是自作自受,不是從天而降,天不過只是因這個人的所做所為而加以主宰罷了。生死循環,無有窮極,想要恢復本心,了生脫死的人,捨棄信願念佛,求生西方,不可能得到啊!貪瞋痴三毒,是生死的根本。信願行三資糧,是了生死的妙法。想要捨棄三毒,必須修習三資糧。三資糧修行得力,三毒自然滅除了。

明對治習氣19

所言俗務糾纏,無法擺脫者,正當糾纏時,但能不隨所轉,則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務,一無事事,仍然皆散妄心,糾纏堅固,不能灑脫。學道之人,必須素位而行,盡己之分;如是則終日俗務糾纏,終日逍遙物外。所謂「一心無住,萬境俱閑,六塵不惡,還同正覺」者,此之謂也。(正)復徐彥如軼如書

所說的:俗務糾纏,無法擺脫。正當事務糾纏的時候,只要能夠不隨俗務所轉,那麼即糾纏就是擺脫。如同明鏡能照萬像,外像來了不抗拒,外像去了不留戀。如果不知道這個意義,縱然是排除俗務,什麼事務都沒有。仍然都是散亂的妄想心,糾纏堅固,不能灑脫。學道之人,必須依自己現在所處的地位而行,儘自己的本分。如此就能雖然每天俗務纏身,每天逍遙在事物之外。所謂的:一心無所住著,萬境都閑靜無系,色聲六塵不去厭惡,還是等同正覺自性,就是說的這種情況。

明對治習氣20

欲令真知顯現,當於日用云為,常起覺照。不使一切違理情想,暫萌於心;常使其心,虛明洞徹。如鏡當台,隨境映現;但照前境,不隨境轉;妍媸自彼,於我何干。來不預計,去不留戀。若或違理情想,稍有萌動,即當嚴以攻治,剿除令盡。(正)了凡四訓序

想要使真知顯現,應當在日常行為中,常常生起覺照。不使一切違理的情想,暫時萌發於心中。常常使這個心,虛明洞徹。就像鏡子置於心台,隨著外境而映現。只是映照當前的外境,而不隨外境所轉。美醜是外境自家事,與我有什麼相干。外境要來,不預先謀劃。外境去了,不留戀不捨。如果違理的情想,稍微有所萌發啟動。就馬上嚴厲加以對治,剿滅去除使令究盡。

明對治習氣21

眾生一念,與佛無二;由迷而未悟,則全智慧德相,成煩惱業苦。心本是一,迷悟殊則苦樂異矣。是知一念心性,本是智慧功德海;由煩惱障蔽,無智慧照了,則全體成煩惱業苦海。今以智慧覺照之,則即煩惱業苦海,成智慧功德海。故華嚴經云:一切眾生,皆具如來智慧德相;但以妄想執著,而不證得。若離妄想,則一切智,無礙智,即得現前。(三)復陳飛青書

眾生一念心,與佛無二無別。由於迷惑沒有覺悟,那麼全體的智慧德相,成為煩惱業苦。心本來是一個,由於迷惑覺悟不同,受苦受樂就有差異了。所以知道一念心性,本來是智慧功德海。由於煩惱障蔽,沒有智慧照了,那麼全體變成了煩惱業的苦海。現今以智慧來覺照,即此煩惱業苦海,成為智慧功德海。所以《華嚴經》中說:一切眾生,皆具如來智慧德相,但以妄想執著,而不證得。若離妄想,則一切智,無礙智,則得現前。所以知道,最初一步,唯有智慧最為重要。有了智慧,那麼全體妄法即是真如。沒有智慧,那麼全體真心成為妄想。

明對治習氣22

心之本體,與佛無二,故佛令人念佛;以佛威德神力之智慧火,烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業,悉皆四散消落,唯留清淨純真之心;方可謂心即佛,佛即心。未到此地位說,不過示其體性而已。若論相(事相)與用(力用),則完全不是矣。(三)復周陳慧淨書

心的本體,與佛無二,所以佛陀令人念佛。以佛陀威德神力的智慧火,烹煉凡夫夾雜煩惱惑業的佛心。使得眾生的煩惱惑業,全都四散消落。唯留清淨純真之心,方才可以說:心即佛,佛即心。沒有到這個地位,說這個話,不過是指示這個心的體性而已。如果討論到相(事相)與用(力用),就完全不是了。佛心,如同出了雜礦的純金。我們的心,如同參雜在礦石中的金。雖然有金的體性,一點沒有金的功用。所以自心是佛,更須要認真念佛,求生西方。

明對治習氣23

念佛,亦養氣調神之法,亦參本來面目之法。何以言之?吾人之心常時紛亂,若至誠念佛,則一切雜念妄想,悉皆漸見消滅;消滅則心歸於一,歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄,且試念之,則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久,自無此種妄念。其最初覺有妄念者,由於念佛之故,方顯得心中之妄念;不念佛則不顯。譬如屋中,清淨無塵;窗孔中透進一線日光,其塵不知有多少。屋中之塵,由日光顯;心中之妄,由念佛顯。若常念佛,心自清淨。孔子慕堯舜周公之道,念念不忘;故見堯於羹,見舜於墻,見周公於夢。此常時憶念,與念佛何異?佛以眾生之心口,由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名聖號,令其心口稱念。如染香人,身有香氣。念之久久,業消智朗,障盡福崇。自心本具之佛性,自可顯現。(正)復馮不疚書

念佛,也是養氣調神的方法,也是參究本來面目的方法。為什麼這麼說呢?我們的心,常常都是紛亂混雜,如果至誠念佛,那麼一切雜念妄想,全都漸漸消滅。妄想雜念消滅,那麼心歸於一,心歸一則神氣自然充足飽暢。你不知道念佛是止息妄想,姑且試著念念,就覺得心中種種的妄念全都顯現。如果念的久了,自然沒有這些妄念。最初覺得有妄念,這是由於念佛的緣故,方才顯現心中的妄念,不念佛就不會明顯。譬如房屋中,清淨無塵,窗門孔中透進一線陽光,光線中的浮塵不知有多少。房屋中的浮塵,由於陽光而顯現,心中的妄念,由於念佛而顯現。如果常常念佛,心中自然清淨。孔子仰慕堯、舜、周公的聖賢之道,心中念念不忘,所以在湯碗中見到堯帝,在牆壁上見到舜帝,在夢中見到周公。這是因為恆常憶念而能見到,與念佛見佛有什麼不同呢?佛因為眾生的心意口言,由於煩惱惑業而成為染污。以南無阿彌陀佛的洪名聖號,令我們心念口稱,如染香人,身有香氣。念的久了,業障消除,智慧明朗,障礙盡除,福德增長,自心本具的佛性,自然可以顯現。

明對治習氣24

聖人欲天下永太平,人民常安樂,特作大學,以示其法。開章即曰:大學之道,在明明德。然明德,在人各自具。由無克念省察之功,則明德被幻妄私欲所蔽,不能顯現而得受用。其明之之法,在於克念。克念之工夫次第,在於修身、正心、誠意、致知、格物。物者何?即隨境所生,不合天理不順人情之幻妄私欲,非外物也。由此私欲固結於心,則所有知見,皆隨私欲而成偏邪。如貪名貪利者,只知有利,不知有害。竭力營為,或至身敗名裂。愛妻愛子者,只知妻子之好,不知妻子之惡。養成禍胎,或至蕩產滅門者,皆由貪與愛之私欲所致也。若將此不合情理之私欲,格除淨盡,則妻子之是是非非自知。名利之得之以道,不須夤緣妄求矣。此物字,先要識得是幻妄不合情理之私欲,則其格除,乃易易事。否則,盡平生力,不奈彼何。縱讀盡世間書,也只成得一個依草附木,隨波逐浪漢。甚矣,私欲之物之禍大也。若知此物,是吾人生死怨家,決不令彼暫存吾心,則即心本具之正知自顯。正知顯而意誠、心正、身修,順流而導,勢如破竹,有不期然而然者。人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。以一切人民,各具明德。一切眾生,皆有佛性。其不能為堯舜,不能作佛者,皆由私欲錮蔽,不奮克念之功,遂致從劫至劫,隨私欲轉。輪回六道,了無出期。可不哀哉。然專以格致為訓,不以因果相輔而導者,或難奮發大心,勵志修持也。(續)標本同治錄序

【依草附木】附:借,依靠。原指鬼神有所依憑,擅作威福。後比喻憑藉他人勢力,為非作歹。也比喻不能自立,依靠別人。


聖人想使天下永遠太平,人民恆常安樂,特地撰寫《大學》,來開示其中的方法。開章就說:“大學的宗旨,在於弘揚光明正大的品德。”然而這個光明正大的品德,是每個人都具有的。由於沒有克服妄念邪念,自我省察的功夫,這個明德就被幻妄的私慾所蒙蔽,不能夠顯現而得以受用。其中想要彰明弘揚這個明德的辦法,在於克服妄念邪念。克服妄念邪念的工夫次第,在於修養自身,端正心思,意念真誠,獲得智慧,格除私慾。“物”是什麼?就是隨境所生、不合天理、不順人情的幻妄私慾,不是外在的事物。由於這個私慾牢固結縛在心中,那麼他所有的知見,都隨著私慾而成為偏邪。例如貪圖名利的人,只知道有利益,不知道有禍害,竭力經營造作,或會導致身敗名裂。疼愛妻子兒子的人,只知道妻子兒子的好,不知道妻子兒子的惡,養成禍胎,或會導致敗家滅門,都是由於貪習與愛心的私慾所導致的。如果將這些不合情理的私慾,格除乾淨,那麼妻子兒子的是是非非,心中自然知道;名利通過合法之道得來,不須要攀緣妄求啊!這個“物”字,先要認識到,是幻妄不合情理的私慾,那麼格除這個“物”,就是非常容易的事了。否則,竭盡平生的力量,也拿它沒辦法。縱然讀盡世間書,也只成為一個無法自立,隨波逐流的人。太厲害了啊,這個私慾“物”的禍害如此之大!如果知道這個“物”是我們的生死怨家,決定不讓它暫時存留在我們心中,那麼即心本具的正知,自然顯現。正知顯現,而意念真誠,心思端正,修養自身,順流而導,勢如破竹,有不期望如此,而自然如此的結果。人人都可以成為堯舜聖人,人人都可以作佛。因為一切人民,各自具有光明正大的品德。一切眾生,都有佛性。其中不能成為堯舜,不能作佛的原因,都是由於私慾的錮塞蒙蔽,沒有奮發克服妄念邪念的功夫,於是導致從劫至劫,隨私慾而轉,輪迴六道,了無出期,可不悲哀嗎?然而,專門只用格除私慾獲得良知的道理來訓導,而不用因果道理來輔助引導的話,或會很難奮發大心,勵志修持。

明對治習氣25

汝年二十一,能詩能文,乃宿有善根者。然須謙卑自牧,勿以聰明驕人。愈學問廣博,愈覺不足。則後來成就,難可測量。(續)復游有維書

你年紀二十一歲,能寫詩作文,是宿世有善根的人。然而必須謙卑自守,不要以聰明輕視他人,愈是學問廣博,愈覺得自己不足,那麼後來的成就,難可測量。

明對治習氣26

民十年,光至南京。魏梅蓀(系翰林,時年六十)謂光曰,佛法某也相信,佛也肯念,師之文鈔也看過,就是吃不來素。光謂,富貴人習氣難忘。君欲吃素,祈熟讀文鈔中南潯放生池疏。(以其文先說生佛心性不二。次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬互生,互為怨家對頭互殺。次引梵網、楞嚴、楞伽經文為證。熟讀深思,不徒不忍食,且不敢食矣。見息災法會法語。)當數數讀,自不能吃肉食矣。此系八月十二日話。至十月,彼六十生辰。恐人情有礙,往金山過生日,回家即長素矣。(續)復卓人居士書

民國十年,我到南京,魏梅蓀(他是清朝的翰林,當時六十歲)對我說:佛法我也相信,佛也肯念,師父的《文鈔》也看過,就是吃不來素。我說:這是富貴的人習氣難忘,你想要吃素,請熟讀我《文鈔》中的《南潯放生池疏》,應當多次讀,自然就不想吃肉了。這是八月十二日說的話,到了十月,是他六十的生日,恐怕人情往來有所妨礙,就前往金山過生日,回家就吃長素了。

明對治習氣27

世人於衣食供身之物,悉知預備,不致臨時失措。而關於身心性命之事,不但不知預修,且以人之預修者為癡。而以己之肆志縱情,姿行淫殺,為有福,為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人,與牛馬豬羊,或為人服役,或充人口腹者,皆此種自以為有福有智之人,所得其福智之真實好報耳。(三)復楊宗慎書

世間人對於衣服、飲食,供濟色身的物品,全都知道要預備好,不致於臨時不知所措。而對關於身心性命的生死大事,不但不知道預先修習,而且將預先修習的人,看作是愚癡者。而將自己的放肆心志,放縱情慾,恣意做這些淫殺的事,認為是有福報,認為是有智慧。不知道世間的盲、聾、喑、啞、殘廢無依無靠的人,以及牛、馬、豬、羊等,或者為他人服苦役,或者充了他人口腹的,都是這種自以為有福報智慧之人所得“福報智慧”的真實好報。

明對治習氣28

汝既知性情暴戾,當時時作我事事不如人想。縱人負我德,亦當作我負人德想。覺自己對一切人皆有愧怍,歉憾無已,則暴戾之氣,便無由生矣。凡暴戾之氣,皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉,自然氣餒心平,不自我慢貢高以陵人。(三)復郝智熹書

【暴戾】殘暴凶狠;粗暴乖張。

【愧怍】因有缺點或錯誤而感到不安;羞愧。


你既然知道自己性情粗暴乖張,應當時時作我事事不如他人來想。縱然他人虧負了我的恩德,也常常作我虧負他人的恩德來想。覺得自己對一切人,都慚愧不安,歉疚遺憾無比。那麼粗暴乖張之氣,就無從生起了。凡是粗暴乖張之氣,都是從傲慢而起。既然覺得自己處處抱歉,自然心平氣和,不會我慢貢高來陵壓他人。

明對治習氣29

佛法要義,在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心,便含魔胎。若心中空空洞洞,除一句佛外,別無一念可得,則庶幾有得矣。(三)復明道法師書

佛法要義,在沒有執著心。如果預先存著一個死死執著得到種種境界、利益的心,就含著魔胎。如果心中空空洞洞,除了一句佛之外,沒有其它一念可得,那麼或許可以有所得了。

明對治習氣30

自知錄,為引人入魔至極可惡之魔話。上海羅濟同居士得此錄,石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣布,令濟同寄光一包,桂樵自己作書與光,祈為作序,以期廣傳。光閱之不勝驚異。即將原寄之書,完全寄與桂樵,極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功,而常欲見好境界,倘一見此書,以急切之狂妄心,常作此念,必至引起宿世怨家,為現彼所慕之境。及乎一見此境,生大歡喜,怨家隨即附體,其人即喪心病狂,佛亦不奈何彼矣。(三)復李少垣書

《自知錄》是引人入魔,極度可惡的魔話。去年初夏,上海羅濟同居士得到這本《自知錄》,石印一千本送人。丁桂樵居士想要廣泛流布,令羅濟同寄給我一包。而丁桂樵自己寫信給我,請我看一看。又請我寫序,以期廣泛流傳。我看後,非常驚異。就將原寄的書,全部寄給丁桂樵,極力陳述這本書的禍害。因為初發心人全都不在一心至誠憶念上用功,而常常想要見到好境界。倘若一看到這本書,以急切的狂妄心,常作這個念頭。必定引起宿世怨家,為他顯現他所羨慕的境界。等到他一見到這個境界,生大歡喜,怨家隨即附體,這個人就會喪心病狂,佛也不能奈何他了。

明對治習氣31

色欲一事,乃舉世人之通病。不特中下之人,被色所迷。即上根之人,若不戰兢自持,乾惕在念,則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪杰,固足為聖為賢。只由打不破此關,反為下愚不肖,兼復永墮惡道者,蓋難勝數。楞嚴經云:若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。學道之人,本為出離生死。茍不痛除此病,則生死斷難出離。即念佛法門,雖則帶業往生。然若淫習固結,則便與佛隔,難於感應道交矣。欲絕此禍,莫如見一切女人,皆作親想、怨想、不淨想。親想者,見老者作母想,長者作姊想,少者作妹想,幼者作女想。欲心縱盛,斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人,總是吾之母姊妹女,則理制於欲,欲無由發矣。怨想者,凡見美女,便起愛心。由此愛心,便墮惡道。長劫受苦,不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者,比劫賊虎狼,毒蛇惡蝎,砒霜鴆毒,烈百千倍。於此極大怨家,尚猶戀戀著念,豈非迷中倍人。不淨者,美貌動人,只外面一層薄皮耳。若揭去此皮,則不忍見矣。骨肉膿血,屎尿毛發,淋漓狼藉,了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙,則妄生愛戀。華瓶盛糞,人不把玩。今此美人之薄皮,不異華瓶。皮內所容,比糞更穢。何得愛其外皮,而忘其皮裡之種種穢物,漫起妄想乎哉。茍不戰兢乾惕,痛除此習。則唯見其姿質美麗,致愛箭入骨,不能自拔。平素如此,欲其沒後不入女腹,不可得也。入人女腹猶可,入畜女腹,即將奈何。試一思及,心神驚怖。然欲於見境不起染心,須於未見境時,常作上三種想,則見境自可不隨境轉。否則縱不見境,意地仍復纏綿,終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣,方可有自由分。(正)復甬江某居士書

色欲這件事,是全天下人的通病。不僅中下根機的人,被色欲所迷惑。即使上根利智的人,如果不戰戰兢兢自我把持,振作警惕在念念之間,也難免不被它所迷惑。看看古往今來,多少傑出豪傑,固然足以成為聖者賢人。只因為打不破色欲這一關,反而成為下等愚昧不成材之人。又永遠墮入惡道的,實在難以勝數。《楞嚴經》中說:“如果一切世界的六道眾生,他們的心不念淫欲,就不會隨著生死相續輪迴。你修習三昧禪定,本想出離六塵煩勞。淫欲心不除去,六塵不可能出離。”修學佛道的人,根本是為了出離生死。如果不能竭力除去這個毛病,那么生死決定很難出離。就是念佛法門,雖然是帶業往生。然而如果淫欲的習氣結使牢固,就與佛陀相隔,很難感應道交了。想要斷絕這個禍害,最好見到一切女人,都當作親人去想,怨家去想,不干淨去想。親人想:見到年紀老的當作母親想,年紀長的當作姐姐想,年紀小的當作妹妹想,年幼的當作女兒想。淫欲心縱然熾盛,斷然不敢對母親、姐妹、女兒,生起不正當的淫念。看一切女人,總是我的母親、姐妹、女兒。那麼理智制伏慾望,淫欲沒有途徑發起了。怨家想:凡是見到美女,就生起喜愛的心。由於這種愛心,就會墮入惡道。長劫受苦,不能出離。如此,那麼所謂的美麗嬌媚,比劫匪強盜、老虎餓狼、毒蛇惡蠍、砒霜鴆毒,還酷烈百千倍。對於這個最大的怨家,還戀戀不捨,貪著想念,難道不是迷惑當中加倍迷惑的人嗎?不干淨想:美貌動人,只是外面的一層薄皮罷了。如果揭去這層皮,就不忍心見到了。骨頭爛肉、綠膿紅血,臭屎臊尿,體毛屑發,污垢充盛,縱橫散亂。實在沒有一件東西,可以讓人喜愛的。但是因為被這一層薄皮所蒙蔽,就錯妄生起喜愛戀著,花瓶中盛滿大糞,人們不會握在手中賞玩。現今這個美人的一層薄皮,與裝滿大糞的花瓶沒有兩樣。薄皮里面所包的東西,比大糞更加臭穢。怎麼可以喜愛她外面那層皮,而忘記了她薄皮里面的種種穢臭之物,漫然生起淫欲的妄想呢?如果不戰戰兢兢,振作警惕,竭力去除這個習氣。就只見到她姿質美麗,導致愛箭入骨,不能自拔。平時如此,想要在死後不入女人腹中,不可能得到。入到人女胎還算可以。入到畜生女胎,那該怎麼辦呢?試著一想到這裡,心中驚恐怖畏。然而想要在看到境界時不生起染心,必須在沒有看見境界時,恆常作上面的三種觀想,那麼見到外境,自然可以不隨境界所轉。否則,縱然沒有看見外境,心意當中仍就纏綿不斷,終究被淫欲習氣所繫縛。固然應該認真,洗滌去除淫欲的惡業習氣,才有自由之份。

明對治習氣32

吾常謂世間人民,十分之中,由色欲直接而死者,有其四分。間接而死者亦有四分。以由色欲虧損,受別種感觸而死。此諸死者,無不推之於命。豈知貪色者之死,皆非其命。本乎命者,乃居心清貞,不貪欲事之人。彼貪色者,皆自戕其生,何可謂之為命乎。至若依命而生,命盡而死者,不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈,世無有二。亦有不費一錢,不勞微力,而能成至高之德行,享至大之安樂,遺子孫以無窮之福蔭,俾來生得貞良之眷屬者,其唯戒淫乎。夫婦正淫,前已略說利害,今且不論。至於邪淫之事,無廉無恥,極穢極惡。乃以人身,行畜生事。是以艷女來奔,妖姬獻媚,君子視為莫大之禍殃而拒之,必致福曜照臨,皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之,必致災星蒞止,鬼神誅戮。君子則因禍而得福,小人則因禍而加禍。故曰禍福無門,唯人自召。世人茍於女色關頭,不能徹底看破。則是以至高之德行,至大之安樂,以及子孫無窮之福蔭,來生貞良之眷屬,斷送於俄頃之歡娛也。哀哉。(正)欲海回狂序

【虧損】1.損害;缺損。2.指容貌、身體受損傷。

【妖姬】美女。多指妖豔的侍女、婢妾。

【關頭】起決定作用的時機或轉折點。


我常常說,世間人民,十分之中,由色欲直接而死的,就有四分。間接而死的,也有四分,是由於色欲過度,虧損身體,受其它感觸而死。由此而死的人,無不推歸命數,哪知貪色之人的死,全都不是他的命。本著命數的人,是存心清淨貞固,不貪欲事的人。那些貪色的人,都是自己損害自己的生命,哪裡可以稱為命呢?至於依命數而活,壽命盡而死的人,不過只有一、二分罷了。由此知道天下多半都是枉死之人,這個災禍的酷烈,世間沒有第二樣,可不是悲哀嗎?可不是畏懼嗎?也有不費一文錢,不煩勞微薄之力,而能夠成就至高的德行,享受最大的安樂,遺留給子孫無窮的福蔭,使來生得到貞良眷屬的事,難道不就是戒除淫欲嗎?夫婦的正淫,前面已經略說其中的利害,現今暫且不論。至於邪淫之事,沒有廉恥,極度污穢醜惡,是以人身,做畜生之事。所以美豔女子來投怀,妖艷美女獻上媚態,君子看作是莫大的禍殃而拒絕,必會導致洪福照耀來臨,上天眷顧庇佑;小人看作莫大的幸福而接納,必定導致災星降臨,鬼神誅殺。君子是因禍得福,小人是因禍加禍,所以說:禍福無門,唯人自召。世人如果在女色緊要關頭,不能夠徹底看破,就是以至高的德行,最大的安樂,以及子孫無窮的福蔭,來生貞良的眷屬,斷送在片刻的歡娛之間,悲哀啊!

明對治習氣33

聰明人,最易犯者唯色欲。當常懷敬畏,切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念,即想吾人一舉一動,天地鬼神,諸佛菩薩,無不悉知悉見。人前尚不敢為非,況於佛天森嚴處,敢存邪鄙之念,與行邪鄙之事乎。孟子謂:事孰為大,事親為大。守孰為大,守身為大。若不守身,縱能事親,亦只是皮毛儀式而已。實則即是賤視親之遺體,其不孝也大矣。故曾子臨終,方說放心無慮之話云:詩云,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。而今而後,吾知免夫。未到此時,尚存戰兢。曾子且然,況吾輩凡庸乎。(續)復徐書鏞書

聰明人,最容易犯的就是色欲,應當常懷敬重畏懼,千萬不要稍微有邪心妄想的萌發。如果偶爾生起這種念頭,就想到我們的一舉一動,天、地、鬼、神、諸佛、菩薩,無不全都知道全都看見的。在人前尚且不敢為非作歹,何況在佛陀天人森嚴之處,膽敢存有邪鄙齷齪的念頭,與做邪鄙齷齪的事呢?孟子說:侍奉人誰最重要?侍奉父母親最重要;守護什麼最重要?守護自己的操守最重要。如果不能守護節操,縱然能夠奉事雙親,也只是皮毛儀式而已。實際就是輕賤看待父母親留給我的身體,這個不孝,實在很大啊!所以曾子臨終時,方才說出放心不再憂慮的話:“《詩經》中說——戰戰兢兢,就好像站在深淵旁邊,就好像踩在薄冰之上,而今以後,我知道(我的身體)會免於毀傷了。”不到臨終的時候,尚且還保持戰戰兢兢。曾子尚且如此,何況我輩凡夫平庸之人呢?

明對治習氣34

一句南無阿彌陀佛,綿綿密密,長時憶念。凡有忿怒,淫欲,好勝,賭氣等念,偶爾萌動,即作念雲,我念佛人,何可起此種心念乎。念起即息,久則凡一切勞神損身之念,皆無由而起。終日由佛不思議功德,加持身心,敢保不須十日,即見大效。若只偶爾念一句兩句,便欲見效,則是自欺欺人。雖亦仍有功德,欲即由此愈病,則決不可得。凡事均以誠為本,修持可不用其誠,而欲得愈病滅苦之利益乎。又若習氣深厚,尤當專念南無觀世音菩薩,以菩薩救苦心切也。(續)與胡作初書

一句“南無阿彌陀佛”,綿綿密密,長時憶念。凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念頭,偶爾萌生髮動,立即就要想到說:我是一個念佛人,怎麼可以起這種的心念呢?念頭生起,立即讓它息滅,久久之後,凡是一切勞神損身的念頭,都沒有路途生起了。整天由佛陀不可思議的功德,加持自己的身心,敢擔保不須要十天,立即見到大效果。如果只是偶爾念一句兩句,就想要見到效果,那麼這是自欺欺人。雖然也還是有功德,想要即刻因此治好病,就決定不可能了。一切事務都以誠心為根本,修持可以不用這個誠心,而想要得到病好苦滅的利益嗎?又,如果習氣深厚,尤其應當專念“南無觀世音菩薩”,因為菩薩的救苦之心殷切啊!

明對治習氣35

業障重,貪瞋盛,體弱心怯。但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生,多於淫欲瞋恚愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力,無或疑貳,則無求不得。(正)復永嘉某居士書五

業障重,貪瞋熾盛,身體弱,內心怯,只要能夠一心念佛,久而久之,自然可以疾病痊癒。《普門品》中說:若有眾生,多於淫欲、瞋恚、愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離之。念佛也是如此。只要盡心竭力,沒有懷疑的第二念,那麼無求不得。而觀世音菩薩與娑婆世界有很深的因緣。在念佛之外,兼持觀世音名號也可以。